Paraíso ou mundo vindouro?
Paraíso ou mundo vindouro?
Talvez esta bondade [do mundo vindouro] apareça luz em seus olhos. Talvez você pense que não
há recompensa pelo [cumprimento das] mitsvot (mandamentos) e por uma pessoa ser completa nos caminhos da verdade além de comer e beber boa comida, fazer sexo com belas figuras, usar roupas de linho bordadas, vivendo em moradias de marfim, usando utensílios de prata e ouro e semelhantes – assim como [acreditam] os árabes idiotas e tolos que estão mergulhados na imoralidade.
Mas os Sábios e aqueles que possuem conhecimento sabem que todos esses assuntos são coisas do vazio e da vaidade, sem valor a longo prazo (lit., “sem esperança”). Essas coisas nós nem mesmo consideraríamos muito boas neste mundo se não fosse pelo fato de que possuímos corpos físicos. Todas essas coisas estão relacionadas às necessidades do corpo; a alma nem anseia nem os deseja – exceto para [cuidar] das necessidades de seu corpo, de modo que ela tenha o que deseja e permaneça saudável. E no tempo em que não haverá corpo, todas essas coisas se tornarão vazias.
[Em vez disso,] o [estado] verdadeiramente bom em que a alma estará no Mundo Vindouro é impossível de compreender e conhecer neste mundo, pois conhecemos apenas os prazeres corporais neste mundo, e eles são o que desejamos. Mas o bem [do mundo vindouro] é extremamente bom. Não tem equivalente entre os prazeres deste mundo, exceto alegoricamente.
Mas, em um sentido verdadeiro, para nós comparar (lit., “avaliar”) os prazeres espirituais da vida futura com os prazeres do corpo neste mundo de comer e beber é impreciso (lit., “não é assim”). Em vez disso, esse bem está além da compreensão, avaliação e imaginação. Assim disse Davi: “Quão grande é o teu bem que escondeste para os que te temem, tens feito para aqueles que confiam em ti” (Salmos 31:20). (Ou seja, o bom está “escondido” e indescritível.)
O Rambam continua a discutir o conceito do Mundo Vindouro. Agora, ele se deu ao trabalho de contrastar a visão judaica do assunto com a de uma religião vizinha (que permanecerá sem nome – prefiro não colocar minha vida em risco). O Rambam prontamente descarta a noção de um paraíso físico como algo que nenhuma pessoa de entendimento iria considerar seriamente.
Observe que o Rambam não escreve simplesmente que a crença judaica rejeita a noção de um mundo por vir consistindo de prazeres físicos. Ele escreve que qualquer pessoa “possuindo conhecimento” (não necessariamente a sabedoria da Torah) descartaria com a mesma facilidade tal frivolidade. Em outras palavras, isso não é uma questão de teologia – embora respeitemos outras opiniões, nós mesmos recebemos uma tradição diferente. Em vez disso, qualquer pessoa que possua conhecimento – que considera seriamente o que o ser humano é e o que é verdadeiramente significativo na vida – verá facilmente através do fascínio dessa imagem vazia do céu.
Agora, se você tem o luxo de inventar uma religião e está no negócio de comercializá-la para as massas iletradas, sem dúvida esse “paraíso” seria um grande argumento de venda. Pode até valer a pena para um jovem explodir a si mesmo, se essa for sua única passagem para uma grande brincadeira. Mas, novamente, não é preciso pensar muito para reconhecer que tais prazeres têm pouco valor duradouro e dificilmente nos satisfariam por uma eternidade. Claro, se você não tiver, talvez adore experimentar a vida nobre por alguns meses. Mas não é preciso muita reflexão para reconhecer que a verdadeira recompensa eterna realmente deveria ser algo muito maior.
(O Rambam, vivendo toda a sua vida ao redor da bacia do Mediterrâneo (em vários países diferentes – muitas vezes fugindo de regimes fundamentalistas), viveu entre uma religião assim durante toda a sua vida. Ele geralmente tinha (em versões não censuradas de suas obras) mais ou menos disfarçado desprezo pelas crenças de seus compatriotas.)
O Rei Salomão é uma pessoa que exemplifica essa mensagem mais do que qualquer outra pessoa. Ele era um homem que tinha tudo – 1000 esposas, dinheiro, fama, honra. As escrituras descrevem a abundância das festas que ele oferecia regularmente (I Rs 5:23): “E foi, a comida de Salomão por um dia foi trinta kor de flor de farinha, sessenta kor de farinha, dez bois cevados, vinte bois de o pasto e cem ovelhas – além de veados, gazelas, yachmur (hebr.) e gansos.” E da mesma forma, “Tudo o que meus olhos desejaram, eu não neguei; não neguei a mim mesmo nenhum tipo de alegria” (Kohelet 2:10). Governantes de todo o mundo vieram visitá-lo e prestar-lhe homenagem. Ele foi abençoado com tudo que se poderia pedir – na verdade (em sua época) tudo que se pudesse imaginar – tudo para seu prazer pessoal.
Mesmo assim, Salomão não viu nada nele. “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade” (Kohelet 1:2). “Eu olhei para todas as coisas que havia feito e eis que era tudo vazio e angústia de espírito. Não há nada a ganhar sob o sol” (2:11).
Agora, se alguém que não tem, viesse e afirmasse hipocritamente que os prazeres deste mundo são todos pontuais, indignos e inúteis, tenderíamos a chamá-lo de arrogante. Ele está apenas com ciúmes e zombando do que ele anseia por si mesmo – e sabe que nunca vai conseguir. E isso de fato é sem dúvida uma grande parte do ódio quase cego do islamismo fundamentalista à América e Israel hoje – muito mais sucesso material do que eles – apesar da enorme riqueza de sua região em recursos naturais. Se não o tenho, deve ser mau – e em vez de admitir que sou um fracasso por não o ter, odeio. Uma receita perfeita para o ódio cego e irracional – ciúmes profundamente arraigados juntamente com complexo de inferioridade transformados em jihad religiosa. (Agora, se eu tivesse, por outro lado, eu facilmente encontraria meios teológicos de justificá-lo …)
Mas isso nunca poderia ser dito do Rei Salomão. Ele tinha e fez de tudo: esteve lá; fez isso. E ele reconheceu mais do que qualquer um de nós que tudo o que este mundo tem a oferecer é “vaidade das vaidades”. Claro, com a tecnologia moderna podemos obter um suprimento infinito de modismos e distrações sem sentido – quando você ficar bom em um videogame, a próxima versão já será lançada. Mas como todos nós sabemos em nossos corações, o conselho atemporal de Salomão é tão relevante como sempre hoje. Os prazeres mundanos são vazios e passageiros; eles são simplesmente uma distração que não oferece satisfação duradoura.
Não vou pontificar mais sobre este fenômeno conhecido (especialmente porque eu mesmo não tenho), mas como todos sabemos, pode-se ler as notícias quase que diariamente e ver como a vida dos ricos e famosos é disfuncional. frequentemente são. Viver em uma vida elevada não é satisfatório ou gratificante. Isso abre cada vez mais o apetite insaciável. E não faz nada além de se esforçar para cobrir o vazio escancarado de uma alma que clama por verdadeira realização.
Em vez disso, como o Rambam reitera aqui, a verdadeira recompensa reservada para os justos é algo de valor espiritual eterno. E, além disso, é tão sublime que não há como o homem físico poder compreendê-lo. É por isso que, como explicamos nas anteriormente, a Torah é quase totalmente silenciosa sobre o Mundo vindouro. Qualquer descrição que a Torah pudesse dar faria pouco mais do que desvalorizá-la, reduzindo-a a termos mais degradantes do que significativos.
Encerrarei este artigo com uma visão baseada nos pensamentos de professor R. Yochanan Zweig. O propósito das mitsvot (mandamentos) – se nos aventurarmos a defini-lo em poucas palavras – não é “serviço”. As mitzvot não são apenas alguns atos irritantes que devemos fazer para obedecer aos desejos de D’us – basicamente apenas para receber uma recompensa depois. Em vez disso, a definição de mitzvot de uma única palavra é “relacionamento” (com base em “tzavas”, uma ligação). As mitzvot são um meio de desenvolver um relacionamento com – e de se aproximar de – D’us. Agimos de maneira divina e desenvolvemos apreço por Seus valores, permitindo-nos assim desfrutar de um relacionamento mais significativo com Ele na vida futura.
Naturalmente, a recompensa por construir tal relacionamento com D’us neste mundo será sua 
culminação no Mundo Vindouro. Na medida em que desenvolvemos uma proximidade com D’us neste mundo, ela será capaz de florescer no espiritual – onde seremos capazes de nos empenhar muito mais perto de D’us e desfrutar a conexão resultante eternamente. Voltaremos e nos reuniremos com a Fonte que nos criou.
Em contraste, os prazeres físicos são independentes. Se nos entregássemos a eles no “céu”, estaríamos nos divertindo – completamente separados do D’us que nos criou. Quase soa solitário: vazio, patético, apenas matando o tempo – com prazer, mas sem fim. Essa noção de paraíso não apenas interpreta mal o conceito de recompensa. Perde totalmente o objetivo das mitzvot – vê-las como dívidas que devemos pagar ao invés do que elas realmente são – meios de nos desenvolvermos em pessoas que podem se conectar com D’us.
O judaísmo, ao contrário, nos ensina o contrário. O mundo que virá não é solidão. É conexão. Em nossas vidas, construímos para o Prazer Supremo alcançável ao homem – que ele se reconecte com D’us que o criou. É o resultado e a culminação dos atos de construção de relacionamento que realizamos em nossa vida. E na medida em que nos preparamos, desfrutaremos da proximidade final – e eterna.
Baruch ha Shem!
Tradução: Mário Moreno.