Parasha Behar O Ano da Fé
Parasha Behar (No Monte): O Ano da Fé
Levítico 25:1–26:2; Jeremias 32:6–27; Romanos 6:1–23
“O IHVH disse a Moshe no monte Sinai: ‘Fala aos israelitas e dize-lhes: ‘Quando você entrar na 
terra que eu vou dar a você, a própria terra deve guardar um sábado para o IHVH” (Lv 25:1–2)
Na semana passada, na Parasha Emor, D-us chamou os Kohen (sacerdotes) para viver vidas que expressassem uma medida maior de santidade. Também descrevia as festas essenciais que D-us chama de Suas festas, que incluíam o sábado.
Esta semana na Parasha Behar, D-us dá a Moshe a lei da Shemitah (literalmente, liberação, mas comumente traduzida como Ano Sabático).
Esta lei está relacionada com o padrão ou ritmo do sete nas Escrituras. Aqui estão alguns exemplos:
- D-us criou o universo em sete dias;
- Há sete dias na semana;
- D-us descansou no sétimo dia;
- A menorá do Templo tinha sete braços;
- Os israelitas deram sete voltas ao redor de Jericó antes que os muros caíssem; e
- Há sete moadim ou tempos designados: Páscoa, Pães Asmos, Primícias, Shavuot, Dia do Sopro das Trombetas/Ano Novo, Dia da Expiação e Tabernáculos.
Sete é o número que celebra o propósito sagrado de infundir santidade em toda a Criação. (Sabedoria Judaica nos Números)
E enquanto a maioria das pessoas está ciente do ciclo de sete dias do Shabat e da santidade que ele infunde na semana, poucos percebem que D-us instituiu um ciclo anual de sete dias para a Terra Santa.
Assim como devemos trabalhar por seis dias e descansar no sétimo, a terra deve ser semeada e colhida por seis anos. No sétimo ano, a terra deve ter seu ano de descanso de Shabat – seu Shemitá.
“Mas no sétimo ano a terra terá um ano de descanso sabático, um sábado para o IHVH. Não semeie seus campos nem poda suas vinhas. Não colha o que cresce por si mesmo nem colha as uvas de suas videiras não cultivadas. A terra terá um ano de descanso”. (Lv 25:4-5)
Em Israel, até as crianças guardam esse mandamento em seu gan (jardim de infância).
No ano de Shemitah, não é incomum ver uma placa colocada ao lado de seu jardim cheio de ervas daninhas e descuidado que diz: “Em homenagem ao ano de Shemitah, nosso Gan não está cuidando de nossos jardins”.
Esta é uma bela visão, lembrando-nos da singularidade de viver na Terra Santa.
É claro que essa lei envolvia mais do que permitir que a terra descansasse. Durante a Shemitá, os israelitas deveriam fazer alguns ajustes agrícolas e econômicos para descansar e ter tempo para aprender sobre o Senhor.
Não foi apenas um tempo de descanso físico, salvando tanto a terra quanto as pessoas da exaustão, foi um tempo de refrigério espiritual:
“Ao fim de cada sete anos, no ano do cancelamento das dívidas, durante a Festa dos Tabernáculos (Sucot), quando todo o Israel vier comparecer perante o IHVH teu D-us no lugar que Ele escolher, lerás esta lei diante deles aos seus ouvidos”.
“Reúnam o povo — homens, mulheres e crianças, e os estrangeiros que moram em suas cidades — para que ouçam e aprendam a temer ao IHVH, seu D-us, e a seguir cuidadosamente todas as palavras desta lei. Seus filhos, que não conhecem esta lei, devem ouvi-la e aprender a temer ao IHVH, seu D-us, enquanto você viver na terra que você está atravessando o Jordão para possuir”. (Dt 31:10-13)
Havia também um elemento de benevolência ou justiça social neste feriado, pois as dívidas eram perdoadas e os pobres podiam colher os produtos que cresciam sem que a terra fosse trabalhada.
O ano do Jubileu: a redenção da terra
“Conte sete anos sabáticos – sete vezes sete anos – de modo que os sete anos sabáticos totalizem um período de quarenta e nove anos… Consagre o qüinquagésimo ano e proclame liberdade em toda a terra a todos os seus habitantes.” (Lv 25:8, 10)
O ciclo de sete anos Shemitah acumulado em conjuntos de sete (49 anos) e culminou no Yovel (O Ano do Jubileu).
A cada 50 anos, tanto a terra quanto o povo descansavam.
Este é um tempo muito especial de liberdade e liberdade que é santificado, separado ou santo (kadosh) para o Senhor.
Foi proclamado em toda a terra com o toque do shofar no Dia da Expiação.
Com o toque do shofar, os escravos hebreus foram libertados e as dívidas foram perdoadas.
E enquanto a terra foi deixada sem cultivo, como no ano Shemitah, no ano Yovel, a propriedade hereditária foi devolvida à sua família original, mesmo que tenha sido vendida por infortúnio, pobreza ou para pagar uma dívida.
De fato, a qualquer momento, a proximidade do Jubileu determinava o valor da terra de uma pessoa. Se estivesse a apenas alguns anos de distância, a terra seria vendida por menos, pois logo seria devolvida ao seu legítimo proprietário.
Em outras palavras, embora a terra pudesse ser vendida, ela só poderia ser vendida por um período limitado de tempo.
O shofar é tocado por uma variedade de razões, incluindo a convocação de uma assembleia, a coroação de um novo rei e o anúncio da lua nova e do Ano do Jubileu. Seu chamado penetrante é considerado como um impulso para retornar ao Senhor e buscar Sua face.
Embora este tipo de propriedade de terra possa parecer estranho e impraticável, a intenção desta lei é transmitir a verdade de que o Senhor é o verdadeiro proprietário dos bens imóveis de Israel; portanto, não pode ser vendido permanentemente.
“A terra não deve ser vendida permanentemente, porque a terra é minha e vocês residem na minha terra como estrangeiros e estrangeiros. Em toda a terra que você possui como propriedade, você deve providenciar a redenção da terra”. (Lv 25:23-24)
Podemos comparar esse conceito de propriedade da terra a um arrendamento, com o povo judeu sendo arrendatário de D-us.
Esta lei era para todos, ricos e pobres. Ele foi projetado para proteger os direitos de cada pessoa e impediu que terras e riquezas fossem acumuladas nas mãos de poucos ricos, enquanto a maioria permanecesse pobre.
Além do mais, essa lei realmente mostra o fato de que ninguém – nenhum líder, político ou indivíduo – tem o direito de vender, dividir ou doar a terra de D-us por qualquer motivo.
Nem mesmo com o propósito de um suposto acordo de paz com aqueles determinados a destruir os judeus em Israel. D-us executará Seu julgamento sobre todos aqueles que tentarem dividir Sua terra. (Jl 3:2)
A esperança de Jeremias: a esperança de Israel
“Casas, campos e vinhas serão novamente comprados nesta terra”. (Jr 32:15)
Haftarah Behar (a porção profética correspondente) ecoa o tema encontrado na porção da Torah
da compra e resgate da terra.
Esta parte abre com uma situação bastante bizarra.
O rei Zedequias prendeu Jeremias em Jerusalém porque havia profetizado a destruição de Jerusalém e o exílio do povo judeu.
Jerusalém está sitiada pelos babilônios que em breve alcançarão a Terra. No entanto, o Senhor diz a Jeremias que seu tio pedirá que ele compre seu campo, e D-us instrui Jeremias a aceitar a oferta.
“Compre meu campo em Anatot, pois você tem o direito de resgate para comprá-lo.” (Jr 32:7)
Isso parece uma coisa absurda de se pedir a Jeremias! Que? Comprar um campo que em breve será propriedade da Babilônia? Ridículo, especialmente para um homem apodrecendo na cadeia.
Mas esta não é uma compra comum. É um ato profético.
Apesar das previsões precisas de Jeremias sobre a destruição de Jerusalém, ele mantém a capacidade de ver esperança em face da desolação.
Mesmo sabendo que a cidade está prestes a ser destruída e o resto da terra conquistada, em obediência ao Senhor, Jeremias redime a terra.
Ao fazer isso, ele afirma sua fé no Eterno que prometeu a redenção de Israel – que casas e campos seriam novamente comprados na terra. (Jr 32:15)
Embora seja improvável que Jeremias venha a viver naquela terra durante sua vida, esse ato profético mostra sua recusa em ceder à desesperança.
Ele confia na misericórdia de D-us. Um dia, D-us trará Seu povo de volta para a Terra e para Si mesmo.
“Ah, Soberano IHVH, você fez os céus e a terra com seu grande poder e braço estendido. Nada é muito difícil para você.” (Jr 32:17)
O povo exilado de Israel reconstruiu Jerusalém e novamente habitou Israel, como D-us prometeu. No entanto, depois de 70 d.C. eles foram dispersos pelos romanos, embora um remanescente sempre tenha permanecido na Terra.
No entanto, D-us prometeu que, pela segunda vez, Ele devolveria Seu povo à Sua terra – não da Babilônia, mas dos quatro cantos da terra para nunca mais ser disperso:
“Trarei meu povo Israel de volta do exílio. ‘Eles reconstruirão as cidades em ruínas e viverão nelas. Plantarão vinhas e beberão o seu vinho; eles farão pomares e comerão seus frutos. Plantarei Israel em sua própria terra, para nunca mais ser arrancado da terra que lhes dei.” (Am 9:14–15)
Nossa geração está testemunhando o cumprimento da esperança de muitos profetas – a restauração milagrosa da nação de Israel e o reagrupamento de seu povo dos quatro cantos da terra.
Ainda temos que ver o cumprimento da promessa de que o povo judeu se voltará para D-us e se reunirá na Terra sob o governo soberano do Messias, sentado no trono eterno de Seu pai, Davi.
Assim como no Ano do Jubileu, quando as dívidas foram perdoadas e os escravos hebreus libertados, logo chegará o dia em que todo Israel reconhecerá que Yeshua (Jesus) é o Messias que nos perdoa e nos liberta (Shemitah) da escravidão ao pecado.
“Sabemos que nosso velho eu foi morto na estaca de execução com Ele, para que todo o corpo de nossas propensões pecaminosas fosse destruído, e não pudéssemos mais ser escravizados ao pecado… escravos da justiça, que os torna santos, separados para D-us”. (Rm 6:6, 19)
Tradução: Mário Moreno.