Parasha Vayakhel – finalizando o trabalho
No início da parashá encontramos escrito o assunto do Shabat, embora já tivesse sido declarado 
em Marah, repetido em Ma’amad Har Sinai, depois no início do Mishkan e em Ki Tisah. Por que foi necessário repeti-lo aqui? Além disso, o versículo “Estas são as palavras que ordenarás”, que se refere aos mandamentos do Mishkan, é apresentado antes e depois da questão do Shabat.
Podemos aceitar as palavras do Ramban que Israel recebeu com grande alegria e elevação espiritual a transmissão de Moshe a respeito do Mishkan e suas leis, quando desceu ao Sinai com uma mensagem de perdão pelo Bezerro de Ouro e a concessão a eles da aliança que Hashem residiria no meio deles e que Ele faria grandes milagres para eles. Essas palavras simplesmente tornam a questão de repetir o assunto do Shabat mais significativa, pois o centro das ordens de Moshe para eles tinha a ver com o Mishkan que eles receberam com tanta alegria.
No entanto, duas leis importantes explicarão a necessidade da referência do Shabat neste momento específico, pois sem essa referência não as conheceríamos.
Em primeiro lugar, agora, quando as leis do Mishkan foram dadas aos Filhos de Israel, em contraste com as Parshiot Trumah e Tetzaveh, quando foram dadas apenas a Moshe, eles tiveram que ser informados de que o trabalho do Mishkan não revogou nenhum dos tipos de trabalho proibidos no Shabat (Shemot, 35:1-3). Além disso, o uso do termo ’em todas as suas habitações’ no próximo versículo ensina que as leis do Shabat se aplicam não apenas na Terra de Israel, mas também na Golah. A essas leis foi acrescentada a liminar contra o fogo no Shabat (Shemot, 35:3). Esta injunção também proíbe a realização de ‘ochel nefesh’ no Shabat, embora seja permitido no Chagim.
Em segundo lugar, embora a fabricação de fogo fosse permitida no Mishkan para o korbanot, a referência às leis do Shabat nesta conjuntura destacou a diferença intrínseca entre a kedushá do Mishkan e o resto do mundo. [O Shem Mi Shmuel tem uma ideia semelhante quando ele usa essa diferença intrínseca para explicar por que não tocamos o shofar quando Rosh Hashaná está no Shabat, mas eles o fizeram no Mikdash. O shofar representa o apelo para abrir os corações dos homens para Hashem. No entanto, o Shabat é totalmente a sabedoria da mente e do cérebro dos homens, o que é algo contraditório às emoções, alegrias e êxtase do coração. O Mikdash tem a capacidade de fundir os papéis contraditórios do coração e da mente, de modo que o Shofar possa ser tocado mesmo quando Rosh Hashaná cair no Shabat. No entanto, essa habilidade não existe fora do Mikdash, então lá o shofar não tem lugar no Shabat].
O uso de ‘chacham lev’ para representar os artesãos habilidosos (verso 10) é estranho, pois essas habilidades são adquiridas por treinamento e estudo, que são funções da mente e do intelecto e não do coração. No entanto, Israel nunca teve a oportunidade de adquirir essas habilidades no Egito, então tudo o que eles tinham eram os talentos inatos que brotavam do coração e estes eles doavam livremente para o trabalho do Mishkan. Em sua homenagem, o texto repete a lista de todos os vasos do Mishkan, bem como as coberturas, os amudim que foram feitos pelas ofertas voluntárias desses artesãos inspirados. Estes foram além dos presentes trazidos pelas mulheres e homens de Israel. O texto tem o cuidado de mencionar as mulheres primeiro e com isso podemos aprender que os homens realmente ficaram atrás de suas mulheres em sua devoção e filantropia. Todos os presentes e doações eram “ofertas ao Senhor; quem estiver de bom coração, traga-o, uma oferta do Senhor” mostrando que estes não eram impostos de uma soma fixa obrigatória para todos, nem impostos baseados em renda ou riqueza. Em vez disso, deveriam ser a efusão da generosidade individual. Além disso, ao contrário do padrão que era a norma ao longo das gerações, as próprias pessoas traziam seus presentes, em vez de serem recolhidos pela gabbai tsedacá. O fato de serem “ofertas ao Senhor” significa que o povo os trazia por amor e dedicação à sua sagrada tarefa, e não por considerações de status ou honra pública. [Essas doações de livre arbítrio estão em contraste com Beit Hamikdash, que foi financiado por fundos reais e construído por meio de um imposto trabalhista. Além disso, ali a mão de obra especializada era fornecida por artesãos da Fenícia. O rabino S. R. Hirsch vê nessas diferenças a razão pela qual Beit Hamikdash pôde ser destruído, enquanto o Mishkan simplesmente desapareceu].
Podemos concluir como Rashi fez que o bigdei hasrad (versículo 19) se refere aos panos que foram usados para cobrir os vasos durante as viagens. No entanto, a partir da abundância em pekudei, preferimos inferir que eles se referem aos panos que eram usados para limpar e lustrar os vasos do Mishkan. Eles não tinham valor espiritual intrínseco, ao contrário dos próprios vasos, que eram símbolos de importantes ideias religiosas e elevadas.
Tradução: Mário Moreno.