Poção da Semana
Muitas histórias no Talmud precisam de mais de uma leitura. Às vezes, por mais casuais que sejam contadas, não soam bem. Não é o que você esperaria, o que faz com que pareçam exigir mais reflexão e investigação. Há uma mensagem ali, mas pode não ser o que parece à primeira vista.
Rebi Elazar bar Rebi Shimon veio de Migdal Gedor, da casa de seu mestre, e estava montado em um burro ao longo da margem do rio. Ele estava muito feliz e sua cabeça estava inchada de orgulho porque havia estudado muito Torah. Ele se deparou com uma pessoa extremamente feia, dizendo: “Saudações, meu rabino.”
Rebi Elazar não retribuiu a saudação. Em vez disso, Rebi Elazar disse a ele: “Homem desprezível, como é feio esse homem. Todas as pessoas da sua cidade são tão feias quanto você?”
O homem disse-lhe: “Não sei, mas deves ir e dizer ao Artesão que me fez quão feio é o vaso que fizeste!”
Quando Rabi Elazar percebeu que havia pecado, desceu do seu jumento, prostrou-se diante dele e disse ao homem: “Pequei contra ti; perdoa-me.” (Ta’anis 20a)
Como é que tal coisa pôde acontecer a um homem tão grandioso depois de ter feito algo tão grandioso? Esperar-se-ia precisamente o oposto de alguém tão grandioso como o filho de Rabi Shimon bar Yochai, e certamente depois de ter aprendido tanta Torah! Pessoas menos importantes podem tornar-se excessivamente orgulhosas da sua proeza na Torah, mas deveria ter tido o efeito inverso em alguém como Rabi Elazar, tornando-o mais humilde.
Não é o que parece. Por exemplo, quando ele e o seu pai saíram do esconderijo numa caverna onde estiveram durante doze anos para escapar aos romanos (Shabat 33b), Rabi Shimon ficou horrorizado ao ver um agricultor a cuidar dos seus campos. Como ele poderia abandonar o mundo eterno da Torah pelo mundo temporal da agricultura?
Então Rabi Shimon olhou para o agricultor desavisado, e isso o consumiu, levando um Bat Kol a gritar: “Eu não o tirei do esconderijo para destruir meu mundo! Volte por mais um ano!” E ele e seu filho voltaram.
O ano extra fez bem a Rabi Shimon, porque da próxima vez que ele saiu do esconderijo e viu um judeu ocupado com assuntos mundanos, ele viu apenas o bem. E não apenas porque ele tinha medo de ser mandado de volta para a caverna, mas porque sua visão de mundo havia mudado naquele décimo terceiro ano.
A questão é: por que Rabi Shimon não foi considerado culpado de assassinato quando fez o agricultor se consumir? Pelo mesmo motivo que Yonason ben Uziel não foi responsabilizado por queimar os pássaros que sobrevoavam enquanto ele estudava a Torah (Sucá 28a). E essa razão é semelhante à usada para explicar o que poderia ter parecido um comportamento inadequado para um patriarca:
Assim, Ia´aqov trabalhou para Raquel sete anos, mas para ele pareceram poucos dias, por causa do seu amor por ela. E Ia´aqov disse a Labão: “Dê-me minha esposa, pois meus dias estão completos, para que eu possa ir até ela” (Gn 29:20-21).
Você consegue imaginar conversar com seu futuro sogro sobre a filha dele? O que ele pensaria de uma linguagem tão grosseira? O que Ia´aqov estava pensando? Rashi explica:
…Meus dias estão completos, pois já tenho oitenta e quatro anos. Quando levantarei doze tribos? Era isso que ele [queria dizer quando] disse: “para que eu possa ir até ela”. Ora, não é verdade que nem mesmo a pessoa mais degenerada diria isso? Mas ele (Ia´aqov) queria dizer [que pretendia] gerar gerações. (Rashi)
Em outras palavras, Ia´aqov Avinu era um homem em uma missão de D-us. Ele não era apenas parcialmente devotado a cumpri-la, o que teria deixado espaço para sua vida pessoal. Ele era completamente devotado à construção do povo judeu, a ponto de perder o senso de si mesmo e, com ele, seu contexto social. Ele era tão transcendental que não agia como os outros neste mundo.
O mesmo pode ser dito de Yonason ben Uziel e Rebi Elazar bar Shimon. Não era arrogância que pudesse afetar outros em níveis inferiores, mas o resultado de estar acima do mundo cotidiano em que a maioria das pessoas vive e reage emocionalmente. Quando ele se deu conta disso, foi trazido de volta a esse mundo cotidiano e percebeu seu erro contextual.
É um aviso para todos, mas especialmente para os talmidei chachamim (estudiosos da Torah). A Torah é chamada de elixir da vida e elixir da morte, dependendo de quem a “toma”. A Torah é a nossa vida e o bilhete para a próxima, mas só se a usarmos para construir boas pontes, e não para destruí-las. Seja transcendental, mas não ao custo desta.
Tradução: Mário Moreno
