Quando cai derrama
Quando cai, derrama
“…eles passaram três dias no deserto, mas não encontraram água” (Ex 15:22)
Depois de emergir do Mar Vermelho, os filhos de Israel viajaram durante três dias sem água para beber. Moshe os levou a Marah, onde descobriram água, mas perceberam que era amarga e, portanto, intragável. Moshe então gritou para Hashem, que o instruiu a pegar uma árvore e jogá-la na água. Moshe fez como lhe foi instruído e as águas foram milagrosamente adoçadas.
O Talmud entende a falta de água como uma alusão à falta da Torah, pois a Torah é comparada à água. Portanto, Moshe estabeleceu que a Torah fosse lida às segundas e quintas-feiras para garantir que três dias não se passariam sem o estudo da Torah. (Bava Kama. 82a)
Os Baalei Hatosfot perguntam porque escolheu especificamente as segundas e quintas-feiras. Outras combinações de dias poderiam atingir o mesmo objetivo. (Ibid)
O Midrash relata que o Shabat reclamou com Hashem: “Cada dia da semana tem um companheiro, exceto eu.” Hashem aplacou o Shabat com a seguinte resposta: “os filhos de Israel serão seus companheiros.” (Bereishit Rabbah 11:9) Qual é a noção de um dia ter um companheiro? Quais são os companheiros dos outros dias da semana?
O Rambam ensina que tudo na criação foi formado a partir de quatro elementos básicos: fogo, água, terra e ar. (Yad Yesodei HaTorah 3:10) A análise da Criação revela que um dos quatro elementos é predominante em cada dia. No domingo, Hashem criou a luz, que é essencialmente o elemento fogo. Segunda-feira trouxe a criação do céu, que a Torah descreve como uma separação de águas. Claramente, a água é o elemento dominante. Na terça-feira foi criada terra seca com sua vegetação; este é o elemento terra. O ciclo é então repetido; na quarta-feira, Hashem fez duas grandes luzes para governar o dia e a noite, novamente o elemento fogo. Na quinta-feira, foram criadas todas as criaturas nadadoras e voadoras, que foram, segundo o Talmud, geradas a partir da própria água. (Chullin 27b) Na sexta-feira surgiu a criação dos animais, seguidos pelo homem, ambos os quais emergiram da terra. Por isso, o homem foi chamado de Adão, da palavra “adamah”, que significa “terra”. (Bereishit 2:11)
O Midrash ensina que, assim como tudo neste mundo é produzido por uma união homem-mulher, os próprios elementos que Hashem usou para a Criação também têm propriedades masculinas e femininas; essas propriedades se combinam para produzir as criações nas quais desempenham um papel predominante. Domingo – Quarta-feira foi a união que produziu criações ancoradas no elemento fogo. Da mesma forma, de segunda a quinta-feira produziram criações que consistem principalmente em água. Terça e sexta-feira apresentaram as criações baseadas na Terra. Como a base para a promulgação de Moshe foi a interpretação da água como uma referência à Torah, os dois dias selecionados foram aqueles em que o elemento água era dominante.
O único elemento não contabilizado é “ru’ach” – “ar”. Este elemento é o mais espiritual dos quatro, o que é evidente nos próprios versos: No início da Criação, a presença de Hashem foi descrita como “ru’ach Elohim”. (Ibid 1:2) Em Seu modo criativo, Hashem é descrito como “ruach”. É, portanto, mais apropriado que “ru’ach” seja dominante no Shabat, pois é a união entre os filhos de Israel e Shabat que gera a santidade que permeia os restantes dias da semana e lhes dá a sua existência.
Na quarta-feira de manhã recitamos o versículo “lechu neranena” no final do Salmo do dia. Não é coincidência que este versículo também introduza a nossa liturgia de sexta-feira à noite, pois o Shabat gera a energia para o resto dos dias da semana. Os primeiros três dias derivam sua energia do Shabat que já passou e os próximos três dias do próximo Shabat. Portanto, recitamos os versos da liturgia do Shabat no final do Salmo da semana de quarta-feira, pois estamos entrando na parte da semana que é influenciada pelo próximo Shabat.
Tradução: Mário Moreno