Mário Moreno/ abril 24, 2019/ Shavuot

Quem sabe 50?

O número 50 é o número distinto de transcendência. A contagem até 50 é composta por dois estágios essenciais e distintos.

A primeira fase é a progressão passo-a-passo, subindo de 1 até 49. Como o quadrado de 7 (7² = 49), 49 denota o ciclo completo dentro do universo físico.1 Este é um desenvolvimento natural, que atinge as extremidades das fronteiras externas. Este pode ser o limite mais distante no que diz respeito à natureza – mas não é o ponto final. Mas o destino final de um judeu é a sua chegada à segunda fase – uma onde ele de alguma forma consegue o salto sobrenatural de 49 para chegar à qualidade transcendental de 50.

A progressão de 49 para 50 tem, como seu precedente, o trampolim de 7 a 8. A alma é comparada ao sétimo centro de santidade dentro do corpo que santifica as 6 direções do mundo físico em direção a buscas espirituais.2 Através deste processo, a alma é capaz de elevar-se, e o corpo com ela, em direção à perfeição.3 Em termos numéricos, o 7 é elevado além de atingir 8, o que é sinônimo de entrada no plano transcendental superior.4 E a chegada a 50 da mesma forma marca a entrada neste estado exaltado.

Uma passagem para o Sinai

Talvez a contagem para o número 50 encontre sua expressão histórica mais conhecida no Êxodo e suas consequências. – êxodo: 50

O evento importante que comemora o nascimento dos Filhos de Israel como nação foi o êxodo do Egito. Não apenas há uma lembrança duas vezes por dia desse marco, 5 mas muito da observância de mitzvá é marcada por referências repetidas ao Êxodo. Sua importância central é devido a este evento que celebra o novo estado de existência do povo judeu.

Sua libertação não foi apenas da escravidão física, mas também da cosmovisão egípcia. O Êxodo libertou-os de uma perspectiva limitada pelo reino natural.6 A redenção catapultou Israel para um estado alternativo de realidade. Trocaram o restrito pelo irrestrito, o natural pelo sobrenatural e o ordinário pelo extraordinário. Foi o evento seminal que definiria o que Israel havia se tornado: o povo escolhido de Deus. Sua qualidade transcendental era agora evidente no rescaldo de sua liberação pioneira.

O evento histórico do Êxodo é mencionado na Torá num total de 50 vezes.7 E o processo de resgate iniciado no primeiro dia de Pessach finalmente chegou ao seu estágio de conclusão 50 dias depois, no Sinai. De fato, Deus libertou os filhos de Israel para que eles aceitassem a Torá. A instrução Divina dada a Moshe na sarça ardente era levar Israel para fora do Egito e trazer a nação para servir a Deus naquela montanha.8

Shavuot: Dia 50

Os 50 estágios de resgate exigiram um intervalo mínimo de 49 dias para a metamorfose nacional. Antes de sua libertação, os Filhos de Israel haviam afundado no ponto mais baixo da impureza espiritual: o 49º nível de impureza. O Êxodo introduziu um processo de limpeza espiritual. Israel embarcou em um caminho gradual de ascensão, um nível após o outro. Deles foi um fenomenal aumento de sua posição degradada no 49º portão da impureza até o 49º portão da pureza.9 Finalmente, eles chegaram ao mais alto pináculo espiritual no 50º dia.10

Este período liga os Festivais da Páscoa e Shavuot. A jornada é aludida na mitzvá que vincula este período: a contagem de 50 dias do Omer, a partir da data do corte de uma medida Omer da nova safra de cevada, que foi trazida como uma oferta no segundo dia de Pessach: Você contará para si mesmo… 7 semanas que serão completas até o dia seguinte à 7ª semana – serão 50 dias … ”11 – Torá: 50

Shavuot é o único festival não referenciado por uma data específica no calendário lunar judaico. Sua classificação como o tempo da entrega da Torá é registrada como o dia 50 após o Êxodo. Isso estabelece firmemente Shavuos como o clímax do Êxodo. No relacionamento entre D-us e Israel, a doação da Torá no Sinai é denominada no dia do seu casamento.

O casamento celebra o compromisso total de duas partes entre si.12 As obrigações de um acordo de casamento judaico são registradas no ketubah, o contrato de casamento. O ajuste monetário alocado a uma donzela era de 50 siclos de prata (o equivalente a 200 zuz / dinares em moeda mishnaica).13 Essa soma encontra seu paralelo perfeito na entrega da Torá, onde os deveres contratuais do dia do casamento de Israel entraram em vigor em o 50º dia após o Êxodo.

Aqui Deus derramou Sua amada nação com o melhor presente de casamento de todos: o dom da Torá. A qualidade metafísica da Torá muitas vezes vê sua representação como qualidades do intelecto divino. Sua natureza transcendental está acima e acima da existência física deste mundo. Apropriadamente, a Torá foi dada no início da oitava semana após o Êxodo. Ele explora o simbolismo de 8 transcendendo o reino natural resumido pelo número 7. A este respeito, 50, que segue o ciclo de 7 semanas cada, consistindo de 7 dias, compartilha a qualidade “fora deste mundo” do número 8,14

Como o 50º dia após o livramento egípcio, na 8ª semana, Shavuot se relaciona com a natureza transcendental da Torá.15 Na forma singular, a palavra Torá é dita ocorrer 50 vezes na Torá.16

Paralelamente ao número 8, o 50º nível refere-se àquele que está “fora deste mundo”.17 O Mishkan, Santuário e subsequentemente o Beis HaMikdash, Templo, girava em torno da Torá como representado pelos Luchos, Tablets, alojados no Kodesh. HaKodashim, Santo dos Santos. (Em si, a construção de uma Casa de Deus serviu para imortalizar a entrega da Torá no Sinai.18) A compra do local do Templo entrou em vigor pelos 50 shekels de prata pagos por cada tribo.19 A idade máxima para um Levi servir no Templo tinha 50 anos.20 Em particular, a câmara mais interna, a Kodesh HaKodashim, relaciona-se com este 50º nível transcendental.21 E havia 50 ganchos dourados no teto espalhados diretamente acima da cobertura da cortina na entrada da Kodesh HaKodashim.22

Acima da natureza

Nós notamos que 50 representa a jornada completa rumo à aceitação da Torá nos 50 dias que ligam Pessach e Shavuot. A passagem pela vida exige que o judeu emule a passagem nacional para o Sinai. Ele deve prosseguir até o fim natural – e depois ir além disso. Ele deve transcender o finito e tocar o sublime 50º portão que pertence acima e além das regras naturais deste mundo.23 – 50: à distância

O número 50 é usado como a medida que coloca algo à distância. O Talmud observa o uso de uma corda medindo 50 côvados para assuntos como medir a distância de 2.000 côvados do techum Shabat, a distância além da cidade que se pode viajar no Shabbos.24 Por causa do impacto negativo de um celeiro, curtume de couro e cemitério, não se permitia que esses halachicamente fossem localizados dentro de 50 côvados da cidade.25 É claro que a jornada de 50 dias do Egito até o Sinai garantiu que Israel não estivesse mais sob a influência pecaminosa de seu passado idólatra.

Não menos que 50 estágios de redenção – paralelos às 50 vezes que o Êxodo é registrado na Torá – foram necessários para alcançar uma ruptura do passado. Agora, no 50º dia, Shavuos, os grilhões da escravidão foram finalmente quebrados. Isso está registrado na menção do Êxodo no verso de abertura dos 10 Mandamentos: Eu sou Hashem, seu D-us, que o tirou da terra do Egito da casa da escravidão.26 – 50: portões de entendimento

A criação de Israel nos 50 dias entre a Páscoa e Shavuot se liga a outro aspecto do simbolismo encontrado neste número. D-us criou o universo com os 50 Portões do Entendimento.27 Os 50 Portais se relacionam com os níveis espirituais ascendentes no mundo pelos quais o homem deve passar a fim de descobrir os segredos internos da criação e compreender os poderes, as capacidades e a vida. forças dentro de certo modo, os 50 Sha’arei Binah significam a distância de quão longe está o homem da sabedoria de D-us. Cabe ao homem passar por essas Portas de Entendimento em uma jornada para descobrir a sabedoria divina escondida nas palavras da Torá. Isso muitas vezes envolve o raciocínio dedutivo do entendimento, (“bina” em hebraico) para derivar “uma coisa de outra coisa”.29 “Bina” é cognato de “ser”, entre30, que indica a lacuna que o homem deve colmatar em ordem se aproxima de sua

O Criador

Os 50 dias do Omer são paralelos aos 50 Shaarei Binah.31 A palavra binah ainda se refere a “binyan”, construção.32 A contagem do Omer em direção a Shavuot é o processo de construir onde o judeu se constrói a partir do nível inferior de um animal até as alturas espirituais de um ser divino.33 É sua tentativa de atravessar as 50 portas da sabedoria Divina. Ele se esforça para transcender o natural e tocar o reino sobrenatural, onde ele obterá uma percepção mais clara de D-us.

O nível mais alto humanamente possível é de 49 portões; é Deus quem capacita uma pessoa a dar o salto final de 49 para 50. O ser humano que passou pelos 49 portões foi Moshe.34 No entanto, o 50º portão final ainda estava além de seu alcance. O segredo desse último passo estaria na natureza secreta de Yovel.35

Os 7 ciclos semanais de 7 dias que duram até o 50º dia, Shavuot, tem seu paralelo óbvio com o 7 Shemittah, ciclos sabáticos de 7 anos que culminam no 50º ano, Yovel, Ano do Jubileu.36 Yovel marcou a conclusão cumulativa de uma época. Tudo o que havia ocorrido anteriormente – até mesmo algo chamado de duradouro, para sempre37 – chega ao fim. A lousa é limpa. Ele retorna ao seu estado primitivo original para permitir que o processo comece de novo.

Shemittah é classificado como sagrado e como Shabbos; Yovel é o Santo dos Santos e o Shabos de Shabbosos.38 Na verdade, a descrição de Yovel como Shabat de Shabbosos é compartilhada pelo festival de Yom Kippur, Dia da Expiação.39 Nessa data, a nação judaica foi perdoada pelo pecado do povo. Bezerro de Ouro que havia minado a Torá dada no Dia 50. Uma nova era começou quando Israel recebeu o segundo conjunto de Tábuas, entregues por Moshe no Yom Kippur.40 Isso sinalizou que Deus havia perdoado Israel, afirmando que Ele não os destruiria.

O processo de teshuvah, arrependimento – ele próprio relacionado a binah41 – é tal que o pecado é erradicado. O que acontece? Uma pessoa relaciona-se com suas raízes transcendentais, retorna a D-us e emerge como uma nova criação.42 Curiosamente, há um total de 50 dias de teshuvá de Rosh Chodesh Elul (29 dias) até o final de Hoshana Rabbah (21 Tishrei).43

A palavra yovel também se refere ao shofar- chifre de um carneiro.44 De fato, o 50º ano assumiu o status do ano jubilar apenas quando o shofar foi tocado.45 O yovel / shofar foi soprado em Yom Kippur46 do 50º ano. Isso anunciaria que pessoas e objetos voltariam à sua posição original. Campos vendidos devolvidos aos seus proprietários originais. Escravos judeus foram libertados de seu cativeiro.47 Aqui eles retornam livremente à sua verdadeira identidade.

Yovel replica o impacto do shofar para despertar o homem em direção ao arrependimento.48 A liberdade de Yovel foi desimpedida por quaisquer restrições. Denota o ponto transcendental que se estende acima de qualquer anexo anterior ao que veio antes.

Neste mundo, não pode haver expressão humana independente no 50º nível. Permanece a dimensão divina suprema, ainda incognoscível. Pode ser caracterizado como elevado ou separado, de tudo o que o precede. Ela transcende o mundo natural e a experiência humana.

Em um aspecto, o 50 é o número incontável. O período Omer dura 50 dias – mas apenas 49 devem ser contados. A contagem de 49 leva automaticamente à chegada do 50º. Este estado elevado foi alcançado no Sinai. Ele realmente superou tudo o que veio antes dele.50 Foi no 50º dia, Shavuot, que a união entre Israel e D-us, como um casamento, foi solenizada.51

Com esse ato, a nação judaica sobreviveu sobrenaturalmente à existência mundana para tornar-se um com D-us.52 Israel alcançou essa unidade quando chegaram ao Sinai para acampar em um estado unificado: como uma única pessoa com um único coração.53 Os nomes das 12 tribos de Israel, que foram gravados nas Pedras usadas pelos Kohen Gadol, tem um total de 50 letras,54 fundidas como uma entidade com seu Criador.

Assim, o 50 é o ponto de chegada. É aqui que o homem vem “até o fim”. Esse é o nível supremo; o homem completou com sucesso as etapas necessárias da passagem natural e progrediu para transcender até o nível divino da eternidade. Esta é a dimensão da Torá, do entendimento divino, da verdadeira liberdade. É onde Israel transcende para verdadeiramente se tornar um com D-us.

Tradução: Mário Moreno

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  1. Veja “49: Medida Completa”.
  2. Veja “7: A Santa Centelha”.
  3. Ramchal, Derech Hashem 1: 3. A reentrada da alma no corpo após a revivificação está destinada a impulsionar o homem a um nível espiritual mais alto do que ele poderia alcançar na vida.
  4. Veja “8: Out of the World”.
  5. Berachos 12b.
  6. A raiz da palavra מִצְרַיִם está relacionada com a palavra מֵיצַר, estreito, como no verso, ּ todos os seus perseguidores a alcançaram nos estreitos (בֵּין הַמְּצָרִים) (Eichah 1:3).
  7. Zohar 2, 85b; 3, 262a. Veja Sfas Emes, Shabbos HaGadol 5634, de como as 50 referências ao Êxodo correspondem às 50 semanas e 50 Shabbosos em cada ano. Veja também Vilna Gaon, Tikkunei Zohar, p. 84.
  8. Shem 3:12
  9. Veja “49: A Medida Completa”.
  10. Seu desenvolvimento é belissimamente simbolizado no período de amadurecimento de 50 dias de uma maçã – uma alusão ao recebimento da Torá. O Midrash observa que a maçã leva 50 dias para amadurecer e isso ocorre em Sivan (Shir HaShirim Rabá 2: 2). Esta é uma referência ao período de 50 dias entre Pessach e Shavuot, quando a nação judaica adotou a Torá. (A maçã simbolicamente se relaciona com a declaração Na’aseh vnishma, “Nós faremos e ouviremos” – Shabos 88a. Veja Tosafos, ad loc., Sobre como a maçã se refere ao esrog.)
  11. 1. Vayikra 23: 15-16.
  12. Shir HaShirim 3:11 e Rashi ad loc.
  13. Mishná, Kesubos 1: 2. Uma mulher divorciada ou viúva que voltar a casar tem direito a metade desta soma: ou seja, 100 zuz. A quantia básica de 50 shekels prateados por uma donzela é derivada das leis da penalidade pagável por um homem que viola ou seduz uma donzela (Devarim 22:29; Kesubos 10a).
  14. Maharal, Tiferes Yisrael 25.
  15. Maharal ibid. Embora a contagem de Omer seja de 50 dias, apenas 49 são contados. Um não – de fato, não pode – contar o 50º. Não é simplesmente outro dia em sucessão aos 49 anos anteriores. É separado e separado; vai além do possível, além do contável.
  16. Rokeach, Devarim 6: 7.
  17. Ver Tanchuma, Pinchas 15, sobre como Shemini Atzeres, o 8º dia após o início de Succos, deveria ter sido idealmente posicionado 50 dias depois de Succos, da mesma forma que Shavuos foi colocado 50 dias depois de Pessach. Se e “8: fora deste mundo”
  18. Ramban, Shemos 25: 1 (Introdução a Terumah). Veja “410: Primeiro Templo”.
  19. Zevachim 116b. Veja também Succah 53a e Sifri, Nasso 42 de como Davi comprou o local do altar para 50 shekalim.
  20. Veja Bamidbar 4: 3, 23, 30, 35, 39, 43, 47.
  21. Maharal, Chiddushei Aggados, Rosh Hashanah 21b. Veja “8: fora deste mundo”.
  22. Shemos 26: 6. Veja Rokeach, Shemos 26: 6, p.141, pois como os 50 ganchos de ouro prendendo as cortinas são paralelos às 50 vezes que a palavra Torá é mencionada no singular em Chumash.
  23. Veja Maharal, Nesivos Olam e Nesiv HaTorah 1, de como o 50º é incontável, pois pertence ao mundo etéreo e elevado que não é subordinado ao tempo.
  24. Eruvin 57b.
  25. Bava Basra 24b-25a. Veja Rambam, Hilchos Beis HaBechirah 7:13.
  26. Shemos 20: 2.
  27. Rosh Hashaná 21b; Nedarim 38a. “As 50 ocasiões em que Êxodo é mencionado na Torá correspondem aos 50 Portões do Entendimento” (Vilna Gaon, Aderes Eliyahu, Balak).
  28. Ramban, Introdução ao Sefer Bereishis. Veja também Vilna Gaon, Safra D’Tzniusa 1.
  29. Veja Rashi, Shemos 31: 3.
  30. Ibn Ezra, Shemos 31: 3; R ’S.R. Hirsch, Bereishis 41:33.
  31. Vilna Gaon, Aderes Eliyahu, Balaque.
  32. Ver Niddah 45b.
  33. O Omer trazido em Pessach era uma oferta de cevada, um grão que é usado para ração animal. Em contraste, os 2 Pães de Shavuot eram feitos de trigo, um alimento humano. Isso simboliza a transformação espiritual de uma besta não espiritual para um humano espiritual. Veja Sotah 15b; Maharal, Tiferes Yisrael 25.
  34. Rosh Hashaná 21b. Veja “49: A Medida Completa”. Paralelamente à incapacidade de Moshe de alcançar todos os 50 Portais de Entendimento, ele foi incapaz de passar sobre o Rio Jordão, cuja largura é dita ser de 50 côvados (Tosafos, Sotah 34b) e passar para 1 côvado do solo da Terra Santa (ver Baal HaTurim, Devarim 3:25 e Rokeach ad loc.).
  35. Ramban, Introdução ao Sefer Bereishis.
  36. Vayikra 25: 8-13.
  37. Shemos 21: 6; Kiddushin 21b. Isso se refere a um servo judeu que rejeitou a liberdade após seus 6 anos originais de escravidão.
  38. Maharal, Chiddushei Aggados, Rosh Hashanah 21b.
  39. Vayikra 23:32.
  40. Veja Taanis 26b expondo o versículo, o dia do Seu casamento (Shir HaShirim 3:11). Veja Rashi ad loc.
  41. Na Amidah, a benção da teshuvá é justaposta a binah (Meguilá 17b). Veja Shelah HaKadosh, Chullin, Tora Ohr 63, Shelah Toldos HaAdam, Beis Chochmah (2ª) 24. Veja R ‘Tzadok HaKohen, Pri Tzaddik, Tu B’Av, 6, sobre como o nível de 50 Portões de Entendimento é o nível de conhecimento dado a um penitente.
  42. Ver R ‘Yitzchak Hutner, Pachad Yitschak, Yom HaKippurim 1. Ver Shelah Toldos HaAdam, Beis Chochmah (2a) 24, sobre como Yom Kippur é uma fonte de binah, retornando o ano passado de volta às suas raízes e fonte.
  43. Veja Panim Yafos, Vayikra 16:30.
  44. Rosh Hashaná 26a e Rashi, Shemos 19:13. Na aceitação da Torá no Sinai, uma explosão prolongada do yovel (shofar) indicava que a Shechinah havia partido e que o povo agora poderia subir a montanha (Shemos 19:13). Isso também se relaciona com a cessação de uma fase.
  45. Rosh Hashaná 9b.
  46. ​​Ver Minchas Chinuch, Mitzvah 335.
  47. Vayikra 25: 10-13. Veja também “9: Onde Girar?”
  48. No Yom Kipur, o 50º e o mais profundo de todos os portões é aberto, o nível mais próximo para se obter insights sobre os caminhos de Deus (Sfas Emes, Yom Kippur 5653).
  49. Incidentalmente, podemos explicar com isso a razão pela qual, na narrativa do Purim, Haman construiu uma forca que era especificamente de 50 côvados de altura (Ester 5:14). Simbolicamente, o perverso Hamã apresentou-se como uma divindade que “supostamente” não estava sujeita à lei natural da terra – a saber, que ele estava no nível 50 transcendental (Maharal, Ohr Chodosh, Ester 5:14). Veja também Maharal, Ohr Chodesh, p.175 e Be’er Hagolah 4:14 para o simbolismo desta forca de 50 côvados sendo construída a partir da madeira da Arca de Noach (Yalkut Shimoni, 1056). Veja também R’Tzadok HaKohen, Pri Tzaddik, Purim, 2, por como a forca de Haman de 50 côvados corresponde aos 50 Portões de Entendimento.
  50. Maharal, Rosh Hashanah 21b, Chiddushei Aggados.
  51. Aquele que assalta uma donzela deve dar-lhe 50 moedas de prata para casar com ela (Devarim 22:29). Isto é paralelo a Israel receber a Torá em Shavuot, o 50º dia depois de deixar o Egito (Rokeach, Bereishis 32:11).
  52. Ver Tikkunei Zohar, final de Tikkun 22.
  53. Shemos 19: 2 e Rashi ad loc.
  54. As 12 tribos de Israel estavam representadas no Avnei Shoam, as pedras afixadas nos ombros do avental do Sumo Sacerdote. Havia 6 nomes, consistindo de 25 letras, em cada uma das 2 pedras, um total de 50 letras (Sotah 36a-b).