Repreensão Paternal
A porção desta semana termina com uma história desanimadora, que os judeus são lembrados de contar todos os dias de suas vidas. A grande profetisa, Miriã, irmã de Moshe e heroína de uma nação, falou lashon horah (fofoca) sobre seu irmão Moshe, “a respeito da mulher cuxita com quem ele se casou. E Hashem ouviu.” (Nm 12:3)
Ela ficou chateada com a reação justa de Moshe à sua comunicação divina onipresente, que o separou de uma vida matrimonial íntima. “(Miriã) disse (a Arom): ‘Foi somente a Moshe que Hashem falou? Não falou também conosco?‘” (ibid v.3)
Após a dura repreensão do Todo-Poderoso pela audácia de falar contra seu irmão Moshe, o maior profeta do mundo e o homem mais humilde, Miriã foi punida com lepra. Sua pele ficou branca como a neve. Mas Moshe não se intimidou com suas observações. Sua preocupação inabalável com o bem-estar dela se manifestou quando ele orou fervorosamente por sua recuperação imediata e buscou a orientação divina para o próximo passo da penitência.
“Hashem disse a Moshe: ‘Se o pai dela cuspisse em seu rosto, ela não ficaria humilhada por sete dias? Que ela fique em quarentena fora do acampamento por sete dias, e então ela poderá ser trazida para dentro.” (ibid v.14) O Talmud, no Tratado Bava Kama, infere uma suposição lógica: se a ira de um pai resultasse em uma quarentena de sete dias, certamente (kal v’chomer) a ira de D’us deveria resultar em uma punição de quatorze dias. No entanto, um componente integral da exegese talmúdica afirma que uma lei derivada de um kal v’chomer (conclusão a fortiori) pode ser tão rigorosa quanto a lei básica da qual é derivada, e não ir além dela. Portanto, mesmo como consequência da repreensão de D’us, certamente mais poderosa do que a repreensão de um pai, também justificaria apenas uma punição de sete dias.
Por exemplo, se agressão justifica uma pena de 30 dias de prisão, a lógica de kal v’chomer não pode nos ajudar a deduzir que o crime de homicídio justificaria a pena de morte. Ela só pode atender ao nível da premissa básica. Assim, se agressão justifica uma pena de 30 dias de prisão, certamente, ou kal v’chomer, homicídio justificaria uma pena de 30 dias de prisão. Para uma pena mais longa, seria necessária uma ordem direta.
No entanto, embora o castigo Divino devesse justificar uma proibição mais severa, no entanto, como Hashem usou uma analogia paterna, Miriam foi poupada e excomungada por apenas sete dias. A questão é: por que Hashem usou a analogia parental e, assim, limitou a punição a sete dias? Se houve um desrespeito à Divindade, por que não usar imediatamente a analogia Divina para infligir uma punição mais severa? O que Hashem queria ao atenuar a reprimenda perguntando: “Se o pai dela cuspisse na cara dela, ela não seria humilhada por sete dias?“?
William Howard Taft, o 27º presidente dos Estados Unidos, não tinha um histórico como chefe do executivo sem distinção, embora este fosse obscurecido pela amarga disputa política entre facções que encerrou sua presidência após um mandato.
Ele estava sentado à mesa de jantar com sua família certa noite e, como as crianças às vezes fazem, seu filho lhe dirigiu um comentário desrespeitoso.
A Sra. Taft olhou para o marido e exclamou: “Tenho certeza de que você não deixará isso passar impune!”
Taft respondeu: “Se ele dirigiu o comentário a mim como presidente dos Estados Unidos, deixarei que passe como seu direito constitucional. No entanto, como pai de seu filho, certamente lidarei com esse abuso!”
Talvez Hashem, ao repreender Miriam como um pai e não como a Presença Divina, tenha nos enviado uma mensagem sobre a dor da lashon horah. A lashon horah é considerada um pecado terrível. A Torah contém nada menos que 31 advertências sobre esse crime, e cabe aos judeus relembrar a história de Miriam como um lembrete diário do difícil teste que enfrentamos em nossos encontros e em nossas reações orais a eles.
No entanto, Hashem não queria repreender Miriam como o Senhor do Universo. Ele não usou a severidade da repreensão da Presença Divina para bani-la do acampamento por quatorze dias. Em vez disso, usou uma analogia parental: “Se o pai dela cuspisse”. Sua repreensão não veio como um Rei, mas sim como um Pai, magoado e consternado com a forma como um de seus filhos falou contra um irmão.
Se não conseguirmos evitar falar lashon horah por causa da dor que isso inflige aos nossos irmãos judeus, darei a vocês outro motivo. Preocupe-se com a dor que infligimos ao nosso Pai Celestial quando falamos mal dos seus filhos. Pense em como um pai chora ao ver os filhos discutindo, e então lembre-se de que também é o nosso Pai Celestial que ouve como falamos sobre nossos irmãos e irmãs.
Tradução: Mário Moreno.
