Tetzaveh e Purim
A maior parte do mundo judaico celebrará Purim no Erev Shabat, dia 14 de Adar. O próprio 
Shabat, entretanto, será o Purim para os judeus que viviam em cidades que estavam muradas na época de Yehoshua bin Nun. Eles não celebrariam o Purim no Shabat apenas porque os rabinos não queriam que as pessoas carregassem suas Meguilas Esther no Shabat em lugares sem um eiruv.
Portanto, em vez disso, o povo de Jerusalém lerá a Meguilá ao mesmo tempo que todo mundo, na quinta à noite e na sexta de manhã. Eles também darão seus Matanos L’Evyonim na sexta-feira, porque, como diz o Talmud, está ligado à leitura da Meguilá. Mas isso é todo o Purim que eles vão celebrar antes do Shabat, no qual eles vão adicionar “Al HaNissim” em sua inclinação, já que tecnicamente é Purim para eles.
No domingo, eles finalmente terão seu “Mishteh,” antes do qual eles terão que cumprir sua obrigação de Mishloach Manos. Eles não dirão “Al HaNissim”, entretanto, em suas orações ou curvaturas porque já será o dia 16 de Adar, e não mais Purim. Daí o nome “Purim Meshulash“, que basicamente significa “Purim em três partes“.
Portanto, para todos os efeitos, o Shabat é normal para todos. Não há nenhuma porção especial da Torah ou Maftir que seja lida para nos concentrar em qualquer tipo de mensagem de Purim. Na verdade, como Parasha Zachor foi o Shabat anterior, podemos ler a Haftarah regular de Tetzaveh, que só acontece a cada dois anos.
No entanto, há uma conexão com Purim na Parashá também. Uma parte central da parashá lida com as roupas do Kohen Gadol, e isso também aparece aqui na história de Purim:
“Quando ele mostrou as riquezas de seu glorioso – kevod – reino e a honra de sua majestosa – tifferes – grandeza” (Ester 1:4).
Rebi Yosi bar Chanina disse: “Isso ensina que [Achashverosh] usava as roupas sacerdotais. [A prova disso é como os mesmos termos são escritos com relação às vestes sacerdotais, como] está escrito aqui: “As riquezas de seu glorioso – kevod – reino e a honra de sua majestosa – tifferet – grandeza.” E está escrito lá [com relação às vestes sacerdotais]: “Pela glória – kavod – e pela majestade – tifferet” (Shemot 28:2). (Meguilá 12a)
Achashveros estava apenas sendo um rude despótico por insultar um povo oprimido de cuja lealdade ele precisava? Ou algo mais profundo estava acontecendo, e vinculado à parashá desta semana, que mesmo ele não percebeu ou entendeu?
Dia do Shabat
A roupa faz o homem, ou assim diz a expressão. Mas quando se trata de bigdei kehunah, era muito mais do que isso. A própria roupa fazia parte do serviço do Kohen Gadol, parte do processo de intercessão em nome de Congregação de Israel, como explica o Talmud:
Por que a seção [na Torah que discute] ofertas foi justaposta à seção [que discute] as roupas sacerdotais? Para dizer a você que, assim como as ofertas efetuam a expiação, também as vestes sacerdotais efetuam a expiação. Os ketonet – túnica – expia o derramamento de sangue … Os michnsayim – calças – expia as relações sexuais proibidas … Os mitznefes – mitra – expia os arrogantes … O avneit – cinto – expia o pensamento do coração … O choshen – couraça – do Alto O sacerdote expia os julgamentos impróprios … O éfode do Sumo Sacerdote expia a adoração de ídolos … O me’il – manto – do Sumo Sacerdote expia as palavras maliciosas … O tzitz – diadema – do Sumo Sacerdote expia a atrevimento … (Zevachim 88b)
Assim, embora as roupas do Kohen Gadol fossem feitas para honrar seu ofício, também foram feitas para permitir que o Kohen Gadol intercedesse em nome do povo judeu. Enquanto o Kohen Gadol usava sua roupa única e sagrada, a expiação ocorria para o povo judeu de hora em hora. Não era algo em que se pudesse confiar ao cometer um pecado, mas era algo em que recorrer se o pecado acontecesse.
Mas isso foi apenas enquanto um digno Kohen Gadol os usava. A roupa em si era ineficaz se usada por um kohen indigno, e quanto mais por um rei gentio rude.
Mas, então, não era esta a mensagem que o rei estava de fato enviando aos seus constituintes judeus? “Comer, beber e ser feliz!” Achashverosh insistiu, “já que você perdeu seu status especial e não pode mais expiar seus pecados, como o resto de nós! Então, misture-se e torne-se parte da família persa!”
É uma coisa boa que Achashveros não aprendeu o Talmud, especialmente o Tratado Megillah. É aí que diz:
A respeito de Avraham está escrito: “E ele disse: ‘D-us, como saberei que o herdarei?’” (Bereishit 15:8). Avraham disse antes do Santo, Bendito seja ele: “Mestre do Universo! Talvez, Deus nos livre, o povo judeu irá pecar diante de Você, e Você fará a eles como Você fez com a geração do Dilúvio e como Você fez com a geração da Dispersão”
D-us disse a ele: “Não, não vou fazer isso”.
Avraham então disse diante Dele: “Mestre do Universo! Como vou saber disso?”
Deus disse a ele: “Pega-me uma novilha de três anos” (Bereishit 15:9).
Com isso, D-us insinuou a Avraham que, mesmo que seus descendentes pecarem, eles serão capazes de alcançar a expiação através de ofertas sacrificadas.
Avraham disse antes dele: “Mestre do universo! Isso funciona bem quando o templo está de pé, e as ofertas podem ser levadas para alcançar expiação. Mas quando o templo não estará mais em pé, o que se tornará deles? ”
Deus respondeu: “Eu já estabelecei para eles a ordem das ofertas. Sempre que lerem essas porções, vou considerá-la como se eles levassem uma oferenda diante de mim, e eu os perdoe por todas as suas iniquidades.” (Megillah 31b)
Foi o plano de falhas de D-us para o povo judeu, eficaz em qualquer parte do mundo e em todas as gerações. É a razão pela qual ainda estamos aqui, e Acashverosh não. A Torah não estava brincando quando se referia a todo o povo judeu como “uma nação de Kohanim”.
Seudat Shelishi
Talvez esta seja a mensagem mais importante da história de Purim, e a roupa do Kohen Gadol. Foi também o que impulsionou Mordechai para colocar tudo na linha e tomar as chances incríveis que ele fez para despertar a redenção.
É a falta de compreensão desta mensagem responsável pelo mal-estar espiritual geral do povo judeu hoje, e por que tão poucas pessoas são levadas hoje para fazer o que Mordechai fez naquela época. Não importa que tenha sido um período diferente de história, e que os profetas ainda permaneciam então e não hoje.
Ele é o mesmo deus que sempre foi, correndo seu mundo pela mesma Torah que ele sempre tem, e somos as mesmas pessoas que ele escolheu no começo, mais de três milênios atrás. Não tanto mudado quanto achamos que tem, quão distantes nossas mentes se tornaram de nossos corações.
Se nossos corações estivessem mais próximos de nossas mentes, então nos sentiríamos como 
D-us está ali, apesar do Hester Panim. Nós acreditamos que, embora nosso mundo parecesse ter se afastado tão longe da Torah, que D-us levou isso em consideração quando ele deu a Torah ao povo judeu. Assim como os Mitzvot são tão relevantes hoje como sempre, assim é a narrativa da Torah, das quais também são uma parte.
E não só é nosso período de história, com todas as suas insanidades modernas, parte da narrativa da Torah para a redenção, é o fim disso. A redenção que previu que Milenios há no nosso tempo. Quando os profetas, milhares de anos atrás, fizeram previsões sobre o final dos dias, nos viram. A única questão que eles podem ter tido era quantos de nós verão ele … ele por trás da política, ele por trás das crises, e ele por trás dos sucessos e dos “milagres” naturais.
Onde quer que o povo judeu seja, D-us vai com eles. Sempre que eles estão prontos para fazer Teshuva, ele está pronto para recebê-lo. Sempre que precisamos expiar, os meios sempre existem. Nós apenas temos que lembrar disso, acreditá-lo e depois tirar proveito disso.
Melave Malkah
Uma das imagens mais dolorosas que eu já vi foi de uma cortina de Shul Aron Hakodesh sobre a porta de uma câmara de gás. Foi a maneira do nazista de zombar do povo judeu, uma última vez que passaram sob ele a caminho de certa morte.
Foi uma piada cruel por D-us, ou a sua maneira de dizer a seu povo que suas mortes eram para ele como uma Torah sendo devolvida ao seu Aron Hakodesh? D-us usou o desejo obsessivo do nazista de degradar os judeus para expressar seu “obsessivo” amor de seu povo e a recompensa eterna que ele havia preparado para eles? Inquestionavelmente este último.
Da mesma forma, quando o profano Acashverosh vestiu as vestes muito sagradas do Kohen Gadol, ele tinha sua própria mensagem em mente. Mas o rei acabou de aproveitar isso para enviar sua própria mensagem para o povo judeu: você não pode me ver, mas estou aqui com você. Você pode não acreditar em mim, mas ainda acredito em você. Quando você está pronto para voltar para casa, eu estarei esperando por você.
Talvez esta seja outra razão para a ausência do nome de Moshe na Parasha desta semana. Na verdade, Moshe Rabbeinu provavelmente não tinha problema em se escrevê-lo, porque colocou os holofotes inteiros sobre D-us e seu relacionamento com seu povo … sem qualquer intermediário. Na superfície, Parasha Tetzaveh e Purim podem parecer mundos separados. Mas abaixo dessa superfície, eles ensinam e encorajam a mesma mensagem sobre D-us e seu povo.
Tradução: Mário Moreno.