Um Grande Erro
Um Grande Erro
“… o mais importante em posição e o mais importante em poder. Impulsividade semelhante à água 
– você não pode ser o primeiro, porque você subiu na cama de seu pai...” (Gn 49:3,4)
Ia´aqov repreende Reuvein por agir de maneira impetuosa ao mover o sofá de seu pai para a tenda de Leah. Como resultado dessa ação, Reuvein perde seu direito à monarquia e ao sacerdócio para o qual foi destinado (Gn 49.4 – ver Rashi e Ramban). Por que Ia´aqov condena a impetuosidade de Reuvein? O pecado não teria sido maior se Reuvein tivesse agido de maneira calculada? Agir impetuosamente não atenua a transgressão?
A Torah ensina que é proibido lembrar um penitente de suas transgressões passadas (Shemot 22:20). Reuvein é o penitente por excelência; a Torah relata que Reuvein não estava presente quando os irmãos venderam Iosef, pois ele havia retornado ao seu pano de saco e jejuou para expiar sua transgressão a respeito de mover o sofá de seu pai (Gn 37:29, ver Rashi). Por que então Ia´aqov repreende Reuvein por uma transgressão pela qual ele já havia se arrependido por pelo menos trinta e nove anos? Por que o quid-pro-quo para a transgressão de Reuvein é a perda de sua posição de liderança na Congregação de Israel?
Ao nos arrependermos de uma transgressão que cometemos, muitas vezes nos concentramos na transgressão, e não na falha de caráter que está na raiz da transgressão. A intenção de Ia´aqov ao repreender Reuvein não era condená-lo pela transgressão da qual Reuvein já havia se arrependido; Ia´aqov estava identificando para Reuvein a falha de caráter que o levou a cometer a transgressão, a impetuosidade. O comportamento impetuoso é sintomático de falta de autocontrole.
Esta não é a primeira vez que encontramos Ia´aqov censurando Reuvein por se comportar de uma maneira que carece de premeditação. Quando os irmãos explicam a Ia´aqov que Iosef prendeu Shimon e se recusa a libertá-lo, a menos que tragam Binyamin antes dele, Reuvein oferece a vida de seus próprios dois filhos como garantia de que retornará Binyamin para casa em segurança. Aqui também, Ia´aqov adverte Reuvein por sua sugestão tola (Gn 42:7, ver Rashi versículo 38 e Ramban). Claramente, Ia´aqov é sensível à falha de caráter de Reuvein, sua impetuosidade.
Além de controlar efetivamente seus súditos, uma das principais funções de um líder é ensinar autocontrole a seus súditos. Para que isso seja possível, o próprio líder deve projetar uma imagem que reflita os mais altos padrões de autocontrole. Portanto, Reuvein, que tem mostrado que se comporta de maneira desenfreada, não tem a oportunidade de fazer a monarquia brotar de seus descendentes. Da mesma forma, a responsabilidade pela santidade do Sacerdócio só pode ser colocada nas mãos de uma pessoa que sintetiza o autocontrole, pois a santidade se manifesta onde quer que o autocontrole seja encontrado (Rashi Vayikra 19:2).
O fardo do leão
“E de dentes brancos de leite” (Gn 49:12)
Muitos comentários interpretam esta passagem literalmente, como uma descrição da adequação de Iehuda para a realeza, ou seja, que ele era um homem de aparência real (Rav Saadya Gaon, Bchor Shor, Akeida). O Talmud, no entanto, oferece a seguinte interpretação homilética: semelhante, fez mais bem do que a pessoa que oferece leite a seu semelhante para beber. Ao invés de interpretar o verso “u’leven shinayim maychalav” – “dentes brancos de leite”, deve-se ler “u’levone shinayim maychalav” – “mostrar a brancura de seus dentes é mais benéfico do que leite” (Kesuvos 111b). Qual é a conexão entre as interpretações homilética e literal? Por que esta mensagem deveria ser retransmitida na bênção de Iehuda?
O Talmud ensina que, se Hashem não fornecesse os animais, cada animal seria adequado para uma profissão específica. A raposa seria mais competente como lojista e o leão como carregador (Kiddushin 82b). O Maharal explica que a raposa simboliza a astúcia, uma característica necessária para um lojista, para convencer seus clientes a comprar seus produtos. Um leão simboliza força e, portanto, é fisicamente adequado para o trabalho de porteiro (Chiddushei Agados ibid.).
É difícil entender por que o leão, que é o símbolo da soberania, sendo o leão o símbolo de Iehudah (Gn 49:9), seria retratado como um porteiro, que é da menos respeitável das profissões. Chazal deve estar nos ensinando que a natureza única da soberania de Iehuda é que ele é o servo supremo do povo. Iehuda não subjuga seus súditos para cumprir sua própria agenda; ao contrário, ele serve e atende às necessidades de seu povo, submetendo-se à sua agenda. Portanto, o leão é adequadamente descrito como um carregador, que está disposto a carregar o fardo de todos aqueles a quem serve.
A natureza de Iehuda é apropriadamente retratada na parashá da semana passada, quando ele está disposto a se tornar um escravo de Iosef para que Binyamin possa ficar livre (Gn 44:33). Iehuda deixa de lado sua própria agenda pessoal para o bem-estar do outro.
A noção de cumprimentar todos com um sorriso genuíno para que se sintam apreciados e significativos reflete a mesma qualidade retratada por Iehuda. Uma pessoa é obrigada a deixar de lado todos os pensamentos ou preocupações que a incomodam e transmitir um sentimento genuíno de alegria pelo bem-estar do outro.
Tradução: Mário Moreno.