Um olho mau
Foi apenas na Parashas Mishpatim que lemos a seção sobre Machatzit HaShekel como Maftir para 
Parasha Shekalim. Agora vamos revisá-lo esta semana no início de Parasha Ki Tisa, onde Moshe é comandado por D-us para contar o povo judeu usando uma contribuição de meio siclo de cada judeu individual.
Como a maioria das pessoas já deve saber, não contamos os judeus, uma halachá aprendida na parashá desta semana. Por exemplo, você não deve entrar em um minyan e realmente contar pessoas para ver se tem 10 homens. Em vez disso, quem está fazendo a contagem geralmente recita um versículo com 10 palavras ao tomar nota de cada indivíduo. Quando as palavras acabam, eles sabem que contaram 10 pessoas.
Isso atrapalhou a realização de um censo. Os governos estão constantemente fazendo uma contagem de seus cidadãos, e muitos judeus da Torah, preocupados com esta lei, frequentemente se abstêm. Embora, como vemos ao contar os membros de um minyan, existam maneiras de contornar o problema, alguns ainda se sentem desconfortáveis com a ideia.
Qual é o problema? A Torah nos diz:
“Quando você toma a soma dos Filhos de Israel de acordo com seus números, deixe cada um dar a D-us uma expiação por sua alma quando eles forem contados; então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12)
Praga. O problema de contar judeus individualmente é uma praga. Assim, em vez disso, rico ou pobre, jovem ou velho, uma pessoa dava meio siclo, e o total de meio siclo no final dizia aos líderes quantos judeus havia na época.
E por que contar judeus resulta em peste? Rashi explica essa parte:
Então não haverá praga entre eles: o olho mau tem poder sobre coisas numerosas, e a pestilência vem sobre eles, como encontramos no tempo de David (II Shmuel 24). (Rashi)
Aparentemente, David HaMelech fez um censo das pessoas de seu tempo e esqueceu a halachá. Ele contou as pessoas e elas começaram a morrer de peste. A Torah não estava brincando sobre sua ameaça que, de acordo com Rashi, e realmente o Talmud, não se aplica apenas às pessoas. Ayin Hara pode afetar qualquer coisa por uma série de razões, mas especialmente se forem contadas.
Ayin Hara? Olho mau? Sério?
Desde tempos imemoriais, a humanidade luta contra a ideia de uma força maligna e sabotadora. Em um mundo governado por D-us, espera-se que o bem sempre tenha sucesso e o mal fracasse, coisas boas acontecem a pessoas boas e coisas ruins a pessoas ruins. Quando os resultados são distorcidos, só pode ser uma força cínica do mal em ação, como um estranho mau-olhado.
É apenas um olho e não dois? O olho é parte da cabeça de alguém, como nossos olhos, ou existe apenas como algum tipo de olho no céu? E qual é a sua fonte de poder que pode até mesmo ferir pessoas que D-us deixaria em paz? E o que tem isso contra coisas contadas?
“Foi-te mostrado, para saber que D-us, Ele é D-us; não há ninguém além Dele”. (Devarim 4:35)
Ninguém sequer coloca um dedo se não for decretado no céu. (Chullin 7b)
Bem, isso não muda tudo? Se D-us é o único poder, então o Ayin Hara não tem nenhum poder próprio. É apenas mais um instrumento da justiça de D-us, e a questão é por que, como? O que a justiça divina tem a ver com os olhos?
O Talmud diz:
Rebi Yehoshua ben Levi disse: Um eglah arufah só foi trazido por causa de tzari-ayin – mesquinhez. (Sotah 38b)
Um eglah arufah era um bezerro não tratado cujo pescoço foi quebrado como parte do processo de expiação por um viajante misteriosamente assassinado. Foi todo um procedimento delineado no final das Parasha Ki Teitzei, realizado pela cidade de onde o viajante estava mais próximo quando foi encontrado. Rebi Yehoshua ben Levi disse que tal incidente ocorreu por causa de tzari-ayin, a mesquinhez da cidade.
Em outras palavras, nenhum assassinato é acidental, mesmo aqueles que tratamos como acidentais. Cada morte é planejada e aprovada por D-us. Da mesma forma, saber a causa da morte também é uma questão de Hashgochah Pratis, Providência Divina. D-us pode providenciar para que a causa da morte seja conhecida ou ocultada. E em caso de assassinato, D-us nos livre, que o assassino seja encontrado ou escape.
Assim, se alguma cidade se vê obrigada a realizar uma cerimônia eglah arufah, é a Divina Providência. A pessoa que morreu estava destinada a morrer. A pessoa que os matou será julgada por isso e pagará por isso no momento certo e da maneira certa. Mas a cidade pela qual isso aconteceu era culpada de seus próprios pecados, e isso, disse Rabi Yehoshua ben Levi, era tzari-ayin. Eles eram mesquinhos, e D-us “recompensou” sua mesquinhez com um assassinato não resolvido e o processo de eglah arufah.
A mesquinhez é realmente tão ruim assim?
COMO você se sentiria se desse dinheiro a alguém para dar a um amigo que precisava e essa 
pessoa pegasse a maior parte para si mesma? Trapaceado, certo? Ofendido, correto? Você não confrontaria a pessoa com: “O que você fez?! Eu te dei aquele dinheiro para dar a outra pessoa, e você ficou com ele?!”
Em sua defesa, eles provavelmente responderiam a você: “Eu dei para a pessoa … bem, pelo menos parte disso.
Eu só pensei que já que estava ajudando você, eu deveria pegar um pouco para mim também!”
“Chutzpah!” provavelmente seria a resposta de muitas pessoas. Alguns podem até mesmo chamar a pessoa de ladrão!
E ainda, consideramos o que D-us nos chama? Afinal, Ele nos deu todo o nosso dinheiro e posses para cumprir Sua ordem, para cumprir algumas mitsvá que também inclui dar tsedacá. E visto que D-us é generoso, Ele espera que sejamos generosos com SEU dinheiro e posses.
Então, compartilhamos um pouco e damos um pouco, guardando a maior parte para nós. E nos sentimos generosos porque acreditamos que tudo nos pertence, e que dar um pouquinho é algo incrivelmente gentil … até que alguém apareça acidentalmente assassinado e os habitantes da cidade sejam forçados a repensar a maneira como olham para suas bênçãos na vida.
E não precisa ser uma mensagem tão severa. D-us tem maneiras diferentes de indicar a mesma falha para nós. Pode ser uma perda financeira pessoal inesperada ou uma incapacidade de gastar o que temos ou de aproveitar o que gastamos. Até mesmo uma praga pode limitar severamente a forma como descartamos nossa renda.
Uma das promulgações de Iosef como segundo em comando sobre o Egito foi fazer com que as pessoas se mudassem de cidade em cidade, para que todos se sentissem estranhos e fossem humildes. Desta forma, sua própria família, que eram estranhos em uma terra estrangeira, não se sentiria diferente dos habitantes locais e, portanto, mais em casa. Foi a fome que tornou isso possível.
Quando o oposto é verdadeiro, as pessoas tendem a ficar absorvidas em seus próprios mundos e estilos de vida e esquecer os outros. Eles podem até vir a se ressentir daqueles que perturbaram qualquer um deles, olhando para eles com um ayin ra, o olho mau (ganância). Consumidos pela auto-importância, eles desprezam os outros menos afortunados do que eles.
Levante-se e seja contado? Sente-se e misture-se, diz a Torah. Seja um herói, mas para o bem dos outros, não para o seu próprio bem. E para transmitir essa lição tão importante, todos deram apenas meio shekel para ser contado, ressaltando que são apenas parte da equação, não toda ela.
O bezerro de ouro era o símbolo do desejo de seguir o caminho da auto-importância. Foi um abandono à saciedade do prazer pessoal, independentemente do custo para os outros, ou para si mesmo, no futuro. Um bezerro é o símbolo da juventude sem responsabilidades, e o ouro é o símbolo da perpetuidade. Os instigadores queriam juventude eterna.
A parah adumah, ou novilha vermelha, o assunto do Maftir desta semana, representou o oposto. A cor do sangue, era um lembrete flagrante de que a vida é passageira e somos vulneráveis. Era uma novilha, uma mãe, responsável com os olhos no futuro, o que todo bezerro deve ser em algum momento.
As leis relativas ao processo de purificação do qual fazia parte se enquadram na categoria de chukim, estatutos que desafiam a lógica humana. Isso nos lembra que tudo na vida é função da vontade de D-us, que pode ou não fazer sentido para nós, mas à qual devemos permanecer leais de qualquer maneira.
No final, o bezerro de ouro e a parah adumah representam duas abordagens muito diferentes para a vida, a abordagem de Esav e a abordagem de Ia´aqov. Esav era um cara que come, bebe e se diverte, preparado para deixar o futuro cuidar de si mesmo. Ia´aqov era o oposto. Ele viveu o momento, mas para torná-lo uma ponte robusta para um futuro significativo.
E tudo bem, para Esav. A maioria de seus descendentes não irá para o Mundo vindouro, então este é o momento para o maior prazer. Bem, prazer final limitado. Se eles não se divertem agora, dentro de certos limites, quando irão?
Mas um judeu deve viver no caminho certo para chegar ao mundo vindouro. Eles devem fazer hoje o que for necessário para chegar lá amanhã. Uma vez, Ia´aqov era um gêmeo de Esav, mas então ele se separou e se tornou um israelense, e sendo seus descendentes, deveriam fazer o mesmo.
Tradução: Mário Moreno.