Um Pai
“O Senhor passou diante dele e proclamou…” (Êx 34:6)
Após quebrar as Tábuas em reação ao testemunhar os filhos de Israel adorando o Bezerro de Ouro, Moshe orou em favor deles e os salvou da destruição. O Senhor então concordou em dar aos filhos de Israel um segundo conjunto de Tábuas. Quando Moshe subiu a montanha para receber essas Tábuas, o Senhor ensinou a Moshe o texto dos Treze Atributos da Misericórdia, uma oração que invoca a misericórdia do Senhor e nos assegura que o arrependimento é sempre possível.
O versículo afirma que o Senhor passou diante de Moshe e proclamou os Treze Atributos. Do fato de o Senhor ter passado diante de Moshe, o Talmud infere que Ele se envolveu em um talit como alguém que lidera a congregação e mostrou a Moshe a ordem das orações. (Rosh Hashaná 17b) Por que foi necessário que Hashem se envolvesse em um talit e realizasse todos os gestos da oração para ensinar a Moshe o texto da oração?
Hashem estava enviando a Moshe uma mensagem de que essa oração jamais ficaria sem resposta. A razão para esse fenômeno é que ele evoca o amor que Hashem sente por seus filhos. Da mesma forma que a preocupação de um pai com o bem-estar de seu filho é ainda maior do que a preocupação que o filho tem com seu próprio bem-estar, Hashem está revelando a Moshe que Sua preocupação com os filhos de Israel transcende a deles, a ponto de Ele também, figurativamente, orar por seu bem-estar.
Acendendo a Chama Interior
“Os judeus tiveram luz…” (Megillat Ester 8:16)
O versículo afirma que o milagre de Purim trouxe luz aos judeus. Ibn Ezra explica que este versículo se refere à saída os filhos de Israel das trevas e da escuridão da destruição iminente para a luz da salvação. (Meguilat Ester 8:16) O Talmud entende que uma mensagem espiritual está sendo transmitida; “Orah” – “luz” refere-se à Torah. Os filhos de Israel reafirmaram seu compromisso com a Torah. (Meguila 16b e Shabat 88b) Que aspecto de seu compromisso com a Torah foi reafirmado? Diferentes elementos da natureza são usados para representar a Torah, como água, ar, fogo etc. Por que, ao descrever a reafirmação da Torah, a Torah é comparada especificamente ao elemento fogo?
Na Parashá Beshalach, a Torah registra que, quando os filhos de Israel partiram do Egito, foram atacados por Amalek em um lugar chamado Refidim. (Ex 17:8) O Midrash explica que a Torah registra o nome do lugar porque é uma contração de palavras que revela a razão da vulnerabilidade dos filhos de Israel ao ataque de Amalek; “Sherafu yedeihem min haTorah” – literalmente, “eles enfraqueceram suas mãos por causa da Torah”, geralmente entendido como significando que eles se tornaram negligentes em seu estudo da Torah. (Mechilta) Por que a Torah descreve a negligência em seu compromisso como um enfraquecimento das mãos? “Sherafu yedeihem min haTorah” implica que a própria Torah causou o cansaço, “min haTorah” – “como resultado da Torah”. Que percepção o Midrash oferece ao apresentar a razão dessa maneira?
Na Parashá Ki Teitzei, o mesmo incidente é registrado. No entanto, ao contrário da versão anterior do incidente, que atribui a vulnerabilidade dos filhos de Israel a uma negligência espiritual, a versão posterior descreve os filhos de Israel como fisicamente vulneráveis, “ayeif veyageya” – “fracos e exaustos”. (Dt 25:18) Como essas duas versões se unem?
Toda ação que realizamos se enquadra em uma de duas categorias. A atividade ou não tem valor intrínseco além de facilitar o alcance de um objetivo desejado, ou a atividade pode ser necessária para alcançar um objetivo desejado, mas também possui seu próprio valor intrínseco. Aquelas atividades que não contêm seu próprio valor intrínseco são consideradas onerosas e quase sempre são realizadas com resistência, porque o indivíduo sabe que, se o objetivo desejado pudesse ser alcançado sem ter que realizar essas tarefas, essa seria a ação preferida. Somente os esforços que uma pessoa percebe como tendo valor intrínseco a estimulam e energizam.
O estudo da Torah envolve dois aspectos: um é a aquisição de conhecimento que nos permite observar os preceitos da maneira prescrita. Além disso, o estudo da sabedoria de Hashem nos conecta a Ele, dando valor intrínseco ao próprio estudo.
A própria essência e filosofia de Amalek, de que este mundo é desprovido de providência Divina e, portanto, governado pelo acaso, remove todo o valor de tudo o que eles fazem. Já que, segundo eles, não existe um projeto Divino, toda a existência é governada pela busca da autogratificação, tornando todo esforço desprovido de valor intrínseco. Essa noção se reflete no nome de Amalek, “amal kof” – “trabalho de um macaco”; o macaco é o primata mais próximo do homem e pode ser ensinado a imitar o comportamento humano. No entanto, embora suas ações sejam humanas apenas na aparência, elas não possuem valor intrínseco. A perspectiva de Amalek deixa a pessoa insatisfeita e, muitas vezes, deprimida. Isso leva a um comportamento autodestrutivo, que é a marca registrada de Amalek, que são descritos por nossos Sábios como suicidas. (Veja Rashi ibid.)
A Torah identifica a deficiência nos filhos de Israel como sendo o cansaço do estudo da Torah. Se uma pessoa encara o estudo da Torah apenas como um meio para um fim e não aprecia seu valor intrínseco, o estudo em si a deixará cansada. O cansaço do estudo da Torah indica que permitimos que a insidiosa filosofia amalequita, a sensação de que nossas ações não têm valor e que passamos pela vida apenas cumprindo formalidades, se infiltre em nossos próprios padrões de pensamento. É o fogo da Torah que energiza e nos dá realização e senso de propósito. A falta dessa perspectiva nos enfraquece não apenas espiritualmente, mas também fisicamente. Quando permitimos que nossas tendências amalequitas internas venham à tona, nos abrimos ao ataque de um amalequita externo. Em Purim, derrotamos nossos inimigos externos juntamente com nosso amalequita interno, que foi erradicado ao reacender a chama da Torah. Isso vem com a consciência do valor intrínseco do estudo da Torah.
Tradução: Mário Moreno
