Soldados da Torah e soldados de Mishkan
Chumash Bamidbar [o livro dos Números] relaciona a conta da longa jornada do povo judeu 
através do deserto, do Monte Sinai até os portões da terra prometida. Depois de uma permanência prolongada antes de Monte Sinai, onde recebemos a Torah e onde o Mishkan (Tabernáculo) foi construído, Parasha Bamidbar começa com os preparativos rigorosos para a viagem à frente, conduzido com um espírito militar. Como um censo é tomado de todos os filhos de Israel e do campo é organizado de acordo com seus signos, o povo judeu literalmente se tornar o exército de Deus.
O Zohar nos ensina que,
O mundo não estava completo até que o povo judeu recebeu a Torah no Monte Sinai e o Mishkan foi construído. Então os mundos foram solidificados e completados, e os [mundos] superiores e os mais baixos [mundos] foram banhados em uma fragrância gloriosa. Uma vez que a Torah e o Mishkan foram estabelecidos, o Todo-Poderoso desejava tomar um censo dos soldados da Torah; quantos soldados da Torah estavam lá, quantos soldados do Mishkan estavam lá.
Neste ponto da história, todo o povo judeu se alistou para a vida no exército de D-us, e o Zohar revela que o censo foi de fato duplo, enumerando quantos “soldados da Torah” e quantos ” soldados do Mishkan ” havia entre as pessoas. Qual é o significado desta distinção?
Dois tipos de soldado
O Zohar está aludindo a um nível profundo, onde as raízes da alma do povo judeu são divididas em duas funções principais: aqueles dedicados à Torah e aqueles dedicados ao Mishkan. Embora esta divisão não pode ser prontamente observável sobre a maioria dos judeus, cuja devoção religiosa direta os torna voluntariamente para qualquer causa sagrada que pode ser solicitado a eles, se é destinado a D-us, para a Torah, para o Mishkan, ou para o povo judeu em geral. Mas, entre os agentes especiais e oficiais de alta patente no exército de D-us, pode-se geralmente identificar dois tipos: aqueles essencialmente dedicados à Torah, os soldados da Torah e aqueles dedicados a servir a D-us, ou soldados do Mishkan.
Os sábios nos dizem que, “o mundo está equilibrado em três pilares: na Torah, no serviço divino e em atos de bondade amorosa.” O soldado da Torah dedica-se ao pilar da Torah, enquanto no soldado do Mishkan a dedicação está no pilar do serviço divino. Obviamente, ambos são indispensáveis; um que não pode existir sem o outro. Mas a questão é, que é mais dominante e significativa? O soldado da Torah segue a diretriz de que a Torah é nossa vida e tudo gira em torno dela, enquanto o soldado do Mishkan é motivado e energizado pelo serviço divino (em nossas gerações, isto refere particularmente à oração).
A tradição Chabad belamente ilustra a diferença entre os dois. Cada Lubavitcher se esforça para ser um soldado fiel e dedicado, e cada um sabe que ele deve dedicar-se ao intelecto (através de estudo aprofundado dos ensinamentos Chassidicos) e ao serviço divino (especialmente através da oração). Mas, em última análise, cada indivíduo é reconhecido como qualquer um Maskil (intelectualmente inclinado) ou um oived (inclinado para o serviço, particularmente oração). O Maskil é o soldado Torah; a sua principal ocupação é estudar e conhecer a Torah (incluindo as suas dimensões ocultas e reveladas), seguindo assim a diretiva para “conhecer o D-us do seu pai”, até que ele atinja a compreensão aprofundada. A profissão do soldado Torah é a Torah e ele investe toda a sua vida e todas as suas energias para estudá-la. Em contrapartida, o oived é o soldado do Mishkan e toda a sua vida é dedicada a alcançar a União dedicada com o Todo-Poderoso na sequência da diretiva, “você deve atendê-lo de todo o coração.”
Outra forma de afirmar a diferença entre estes dois tipos de dedicação é que o Maskil [o intelectual] se concentra em como as faculdades da mente controlam as emoções do coração, enquanto o oived concentra-se em nutrir os atributos de seu coração, começando com amor e temor. (o oived concorda que a mente controla o coração, mas observa que isso se aplica apenas às emoções relativamente reveladas do coração, enquanto a essência mais interior do coração controla a mente. Em resposta, o Maskil afirma que a essência interior da mente controla até a essência interior do coração. E assim eles continuam debatendo para frente e para trás, Ad Infinity).
[Na história de Chabad, os dois chassidim mais proeminentes foram Rabino Isaac de Homil e rabino Hillel de Paritch. Rabino Isaac era conhecido como o Maskil, e rabino Hillel o oived. Ainda assim, para todos os seus gênios intelectuais, o Rabino Isaac era um grande homem de oração, e para toda a sua profundidade no serviço divino, o rabino Hillel também foi um notável Maskil.]
A Torah para todos
De que outra forma podemos entender a diferença entre a dedicação primária à Torah vs. devoção a servir a D-us? Deixe-nos olhar para os Estados de espírito fomentados pela Torah e pelo Mishkan.
A Torah é a verdade eterna que nunca muda. A partir do momento em que recebemos a Torah no 
Monte Sinai, acompanhou-nos através de todas as nossas andanças. Na verdade, a Torah está acima do tempo e do espaço. Mesmo enquanto o povo judeu viajava pelo deserto, bem como hoje, quando continuamos a vaguear pelo deserto do exílio, a Torah permanece consumadamente inteira. Portanto, o soldado da Torah não é perturbado por mudanças na realidade ou circunstância, porque no final nada mudou desde que a Torah foi dada no Monte Sinai. Os conflitos e as dificuldades que enchem nossas vidas são de nenhum interesse a ele e seu foco único – sua mente está em sua missão de vida: revelar e espalhar adiante a luz Eterna da Torah.
Obviamente, o soldado da Torah não é egocêntrico. Ele estuda a fim de ensinar e aproximar os outros da Torah. Na verdade, ele tem a capacidade construtiva de abordar todos igualmente: todos os judeus, não importa como ele se identifica, é bem-vindo a uma classe Torah e convidado a Don Tefillin (“filactérios”). A Torah pertence igualmente a todos os judeus e não faz nenhum preconceito por causa de seu pedigree ou de pé na vida. Como dizem os sábios, “a coroa da Torah está no lugar, qualquer um que deseje reivindicá-la pode vir e reivindicá-la.”
O Mishkan mobilidade e singularidade
Em contraste com a natureza constante da Torah, o Mishkan participa de muitas aventuras, por assim dizer. O Mishkan é onde reside a presença divina. Mesmo que, em última análise, quando o futuro templo for construído, esta será uma residência permanente, entretanto, há muitos altos e baixos a este respeito. Isto é particularmente aparente em Chumash Bamidbar (o livro dos Números), que se relaciona como no início de cada etapa de sua viagem o povo judeu iria desmantelar o Mishkan e depois reconstruir quando acamparam. Em sua essência, todos as viagens do Mishkan eram semelhantes a uma marcha de batalha. Quando a Arca Sagrada começou a se mover, Moshe dizia: “Levante-se Havayah, e seus inimigos vão ser dispersos”, e como o Zohar explica, o propósito das viagens foi a guerra com o kelipot (as forças do mal) habitando o deserto, manifestando-se a forma de, Serpente, Víbora e Escorpião.
Em contraste com a prontidão uniforme da Torah para ser estudada por todos, nem todo mundo está num status igual quando se trata do Mishkan. A coroa do sacerdócio foi concedida apenas a Aharon e seus filhos, enquanto os levitas estavam guardando em torno do Mishkan para garantir que nenhum estrangeiro se aproximaria, “e o estrangeiro que se aproxima, deve morrer.” A diferença no status individual em relação ao Mishkan também é aparente na estrutura dos filhos do acampamento do deserto de Israel. Foi estruturado com o Mishkan no centro, cercado primeiramente pelos levitas e então o descanso do povo, dividido quatro designs (três tribos a uma bandeira). Parece que o caráter especial de cada tribo está relacionado a esta estrutura e sua localização particular em relação ao Mishkan habitação no coração do acampamento judaico.
[Incidentalmente, salientando como o Mishkan se relaciona e até acentua as diferenças de caráter se encaixa bem com a interpretação de Vilna do Zohar referindo-se aos soldados da Torah e soldados do Mishkan. O Vilna, o que explica que os soldados da Torah se referem ao censo que aparece no capítulo 1, antes das tribos serem colocadas em seus locais específicos ao redor do Mishkan, enquanto os soldados do Mishkan refere-se à enumeração das tribos com referência ao seu acampamento em torno do Mishkan aparecendo no capítulo 2.]
Como o Mishkan, o soldado do Mishkan experimenta altos e baixos. Como o coração emocional com o seu Ebb e fluxo, o soldado do Mishkan procura fazer para D-us um lugar de habitação abaixo, mas quando necessário, irá desmontá-lo e reconstruí-lo mais tarde. Ele não pode abordar todos os judeus porque ele sente que nem todos podem entender sua abordagem e nem todos compartilham sua devoção para construir um lugar de habitação para a presença divina. Ele é naturalmente atraído para trabalhar com aqueles que compartilham suas convicções, aqueles indivíduos que pertencem ao círculo interno de sua própria comunidade que pode apreciar seus ideais grandes.
A verdade é que precisamos de ambos os tipos de pessoas. Não podemos fazer nada sem os soldados da Torah, dedicados ao pilar da Torah, cuja única preocupação é espalhar a Torah para todos, sem distinção, com o propósito de trazer todos os judeus mais perto de seu pai nos céus. Nem podemos fazer nada sem os soldados do Mishkan, dedicados ao pilar do serviço de D-us (em oração) e diligentemente nutrir um forte, dedicado e coração aquecido na comunidade que pode realizar a missão importante que o povo judeu está destinado a cumprir. Juntos, ambos trarão a redenção.
Tradução: Mário Moreno.