Pegue uma vassoura
Pegue uma vassoura!
A Parasha “Tsav” começa com Hashem dizendo a Moshe para ensinar a Ahron e seus filhos 
algumas leis. Hashem não diz a Moshe para falar com Ahron, ele nem mesmo diz a Moshe para ensinar Ahron. Ele diz a Moshe “Tzav es Ahron”. Comande Ahron.
“Tzav”, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma carga que deve ser executada com rapidez e diligência”. A palavra “tsav“, continua Rashi, também é usada apenas para situações que têm ramificações eternas. “Se analisarmos os próximos comandos, podemos ficar imaginando: por que essas acusações precisam do poderoso prefácio Tzav?”
O próximo verso é sobre o Korban Olah. A Korban Olah é um sacrifício que é feito inteiramente para Hashem, nenhuma parte do animal, salvo a pele, é deixada para benefício humano ou consumo. A pessoa que o traz quer ter certeza de que é oferecido dentro dos mais altos padrões da Halachá. A admoestação, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah só gasta um verso no Olah. Prossegue para nos contar sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar roupas de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar.
Por que este trabalho menil é mencionado junto com o sagrado Olah? Para que fim merece o comando poderoso, tzav?
O Steipler Gaon, rabino Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de santidade. As histórias sobre sua santidade eram bem conhecidas em toda a comunidade da Torá. Aos dezessete anos, ele já havia sobrevivido ao exército russo sem comprometer Shabat ou Kashrut.
O Steipler não era conhecido por longas conversas. Ele perdera a audição como sentinela nas noites congelantes da Sibéria durante seu mandato no exército do Czar. As pessoas lhe escreviam perguntas ou imploravam que orasse em favor dos doentes ou infelizes. O Steipler lia a nota, mal levantava os olhos do grande volume da velha mesa e começava a rezar. Ele costumava condensar seu conselho em uma ou duas sentenças, mas seria potente. As pessoas perguntaram e ele deu respostas. Dentro de alguns dias a salvação milagrosa veio. E o mesmo aconteceu com as pessoas. Ficavam em fila do lado de fora de sua modesta casa, e o homem muito velho encontrava tempo para ver alguém que andasse com os problemas do mundo caindo sobre seu ombro.
Um jovem aspirante, cuja missão era ser um estudioso tão grande quanto o próprio Steipler, veio com um problema. O jovem achava que essa situação particular estava impedindo seu crescimento espiritual e, certamente, um homem como o rabino Kanievski, que perseverou diante de problemas ameaçadores à vida, podia se relacionar com o seu!
O rapaz escrevera detalhadamente a situação para que o Steipler compreendesse sua gravidade. “Toda sexta-feira”, escreveu o jovem, “chego em casa da Yeshiva e a cena na casa me leva ao desespero. A mesa não está arrumada, a cozinha não está limpa e as crianças não estão banhadas! O que devo fazer? Como posso me concentrar em meus estudos quando tenho esses problemas?” O aspirante a erudito esperava que o Steipler o aconselhasse a lidar com uma esposa que não estava cumprindo seu padrão.
O Steipler levantou os olhos do papel e fez uma cara séria. O jovem sorriu. O Steipler deve ter percebido a gravidade da situação. Então ele falou em seu pesado Yiddish com sotaque russo. “Você realmente quer saber o que fazer?” O jovem assentiu ansiosamente. O Steipler parecia austero.
“Tome uma vassoura!”
Rabbeinu Yonah de Girondi (1180-1263) explica a justaposição da ordem de varrer cinzas com a do Korban Olah. Uma pessoa deve perceber que às vezes o que é considerado trabalho humano nos olhos humanos merece o mais alto acordo aos olhos de Hashem. A mitzvá de varrer o altar é precedida da palavra tzav e colocada ao lado do Korban Olah. É preciso perceber que os pequenos atos não glorificados também produzem grande santidade. Na busca pela espiritualidade, nunca se deve rebaixar as tarefas simples. Pois não importa quão sagrado seja, sempre há espaço para uma vassoura.
No ministério em nossos dias existem as “ramificações” e “graduações” que fazem com que pessoas desempenhem papéis importante e algumas não tão importantes. Entre eles está o da limpeza do local sagrado, que fica relegado a um plano inferior.
Mas a Torah nos chama a atenção para isso e nos mostra que o sacerdote também é designado para limpar as cinzas do altar de sacrifício.
O Midrash nos oferece uma explicação muito interessante sobre a honra que era esse tipo de “trabalho insignificante”:
“Quem dentre os cohanim recebia a mistvá de retirar as cinzas do altar? Primeiramente, qualquer cohen de plantão no Bet Hamicdash naquela manhã poderia decidir que queria fazer terumat hadeshen. Quem primeiro começasse, recebia a mitsvá.
Se vários cohanim desejassem fazer terumat hadeshen, correriam pela rampa do mizbêach. Aquele que atingisse primeiro o topo da rampa, tinha o direito de cumprir a mitsvá. Certa vez, entretanto, um triste incidente ocorreu. Dois cohanim chegaram ao topo ao mesmo tempo. Um deles estava tão ansioso para conseguir a mistvá que empurrou o outro cohen para fora da rampa. O homem rolou para baixo e quebrou a perna. Os juízes do Sanhedrin perceberam que as regras teriam de ser mudadas. Decidiram: “Como os cohanim amam até mesmo essa aparentemente humilde avodá a ponto de competirem por ela, de agora em diante deverá ser compartilhada da mesma maneira que os outros avodot (serviços) do Bet Hamicdash: por sorteio.”
O “sorteio” no Bet Hamicdash era feito de maneira especial:
Os cohanim formavam um círculo. Cada cohen levantava um dedo, e o cohen encarregado do sorteio pegava um certo número, por exemplo trinta e sete. Então ele começava a contar os dedos levantados, começando de qualquer ponto do círculo e seguindo em volta. O cohen cuja contagem o atingia no número “trinta e sete” era o escolhido para a avodá. O cohen escolhido para a avodá de terumat hadeshen vestia bigdê kehuná, pegava uma pequena pá de prata e subia no altar. Enchia a pá com cinzas e depositava as cinzas no lado da rampa”.
A tradição judaica nos informa que havia uma recompensa celestial para aqueles que faziam este “trabalho insignificante”.
Então como encaramos isso em nossos dias? O que é mais importante? Será que os trabalhos considerados “menos dignos” por nossa sociedade não terão uma recompensa tão grande ou maior do que aqueles que fazem as “grandes coisas” para o Eterno?
Fica a dica.
Baruch ha Shem!
Adaptação: Mário Moreno.