A fidelidade é dinâmica e poderosa – Parasha Bereshit
A Torah começa com o poder de D-us ao criar o mundo simplesmente pela palavra falada, Bereshit 
/ Gênesis 1:3: “Então Elohim disse: ‘Haja luz’; e houve luz”. O primeiro ato da criação de D-us não foi o sol, a lua e as estrelas. O primeiro ato de Sua criação, de acordo com a Torah, foi a luz. Os rabinos ensinam que esta era a luz de Sua Justiça, onde a luz representa a justiça de D-us. Isso é consistente com o que João está dizendo em sua epístola em I João 1:5-10.
“Esta é a mensagem que dele ouvimos e que vos anunciamos, que D-us é luz e que nele não há trevas em absoluto. Se dissermos que temos comunhão com ele, mas andamos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade; mas se andarmos na luz como ele próprio está na luz, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Ieshua, seu filho, nos purifica de todo pecado. Se dissermos que não temos pecado, estamos enganando a nós mesmos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemos dele um mentiroso e a sua palavra não está em nós” I Jo 1:5-10.
A Palavra de D-us está intimamente associada à verdade e à justiça. Luz e trevas estão em paralelo com a justiça e a injustiça. Quando o Senhor disse “haja luz”, Sua glória foi mostrada para dar luz e vida à Sua criação. É importante entender que o primeiro elemento da criação de D-us, a luz, representa Sua sabedoria em justiça e verdade, que é um componente fundamental da Mensagem das Boas novas. Pode ser por isso que a busca pela verdade é um princípio universal. O Senhor D-us criou e isso era bom, e o Senhor colocou o homem e a mulher no Jardim do Éden (Paraíso) para cuidar do jardim e cuidar da criação de D-us. A única ordem que Ele deu a Adão e Eva foi que não comessem da árvore do conhecimento do bem e do mal. Os eventos que ocorrem depois disso são registrados em Bereshit / Gênesis 3.
“Ora, a serpente era mais astuta do que qualquer animal do campo que o Senhor D-us havia feito. E ele disse à mulher: ‘De fato, D-us disse:’ Não comerás de nenhuma árvore do jardim’? ‘Disse a mulher à serpente: ‘Dos frutos das árvores do jardim comeremos; mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, D-us disse: ‘Não coma dele, nem toque nele, ou morrerá.” Disse a serpente à mulher, ‘Você certamente não morrerá! ‘Porque D-us sabe que no dia em que dele comeres os teus olhos se abrirão, e serás como D-us, conhecendo o bem e o mal.’ Vendo a mulher que a árvore era boa para comer, e que era agradável aos olhos, e que a árvore era desejável para dar sabedoria, ela tirou de seu fruto e comeu; e ela também deu a seu marido com ela, e ele comeu. Então os olhos de ambos foram abertos, e souberam que estavam nus; e costuraram folhas de figueira e fizeram para si mesmas coberturas de lombo” Gn 3:1-7.
Observe algo aqui em Bereshit / Gênesis 3:6 que o texto afirma, “Quando a mulher viu que a árvore era boa para se comer, e que era um deleite para os olhos, e que a árvore era desejável para dar sabedoria, ela tirou de seu fruto e comeu; e ela também deu a seu marido com ela, e ele comeu”. Eva viu a fruta e o texto hebraico afirma que o fruto parecia bom para comer (וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל) e desejável para o aprendizado (וְנֶחְמָ ד הָעֵץ לְהַשְֹכִּיל). É interessante como ela simplesmente olha para a fruta e a considera boa para comer e para aprender. A dificuldade com essa afirmação é que se pode provar que algo é bom, mas não se pode saber olhando para ele se algo é gostoso. Este é um conceito muito perigoso aqui, olhar para algo e considerá-lo seguro e se perguntar como isso vai fazer você se sentir? Um paralelo pode ser encontrado, por exemplo, quando uma pessoa é inicialmente apresentada a drogas, ela se pergunta: “Como isso vai me fazer sentir?” “Isso vai me fazer sentir bem?” e “nenhum mal me acontecerá”, etc. A curiosidade é algo dado por D-us, mas o que fazemos com essa curiosidade, pelo pecado ou pela justiça, depende de nós. Aqui, Eva escolheu aprender o que significava desobedecer a ordem de D-us. A ordem era para o bem dela e não se baseava no Senhor simplesmente tentando esconder algo dela.
Os rabinos têm o seguinte a dizer sobre esses versículos da Escritura.
Tur HaAroch, Gênesis 3:6 Parte 2
וכי תאוה לעינים, “e que sua aparência fez com que alguém o desejasse”. Aprendemos que os desejos do homem são ativados por seus olhos, pelo que ele vê.
Or HaChaim em Gênesis 3:6 Parte 1
ותרא האשה כי טוב העץ. Eva viu que a árvore era boa. O primeiro problema é como alguém poderia julgar o que é bom para comer apenas olhando para isso? Outra questão é por que a Torah descreve a sensação da boca antes de descrever o efeito no olho? O versículo deveria ser: “ela viu que a árvore era um belo símbolo e que era boa como alimento”, nessa ordem. Além disso, de onde Eva sabia que a árvore era capaz de aumentar seus poderes perceptivos, isto é, לְהַשְֹכִּיל? Se a Torah apenas pretendia nos dizer que a descrição da árvore pela serpente era precisa, por que descrever a mulher como vendo algo que ela não viu? Além disso, por que a Torah acrescentou duas palavras supérfluas הוּא e הָעֵץ uma segunda vez? Se a repetição da palavra é justificada, por que a Torah também não escreveu a palavra הָעֵץ após a palavra תַאֲוָה?
Os rabinos mostram como o desejo de um homem é ativado pelo que seus olhos veem (o que ele olha). Nesse caso, Eva desejou o que era proibido. Or HaChaim aponta como a sensação da boca ocorre antes do efeito no olho. Isso pode estar descrevendo como a fome (nosso apetite) é comparada a ceder aos desejos da carne. Esta é uma observação significativa porque o que comemos torna-se parte de nós, de quem somos a nível celular. Nosso apetite pode afetar nossa saúde e a maneira como andamos. Ieshua falou que o que comemos traz vida eterna (ver João 6), traçando um paralelo com comer e beber de seu corpo e sangue, respectivamente. Observe também como o jejum é realizado para matar o corpo de fome (para abater o corpo / desejos-da-carne ), para que possamos caminhar de uma maneira mais espiritual (de acordo com o espírito ) e nos aproximar do Senhor D-us em oração buscando a Sua vontade e não a nossa. Isso está conectado à mensagem das Boas novas no sentido de arrependimento, nos humilhar, bater de volta no corpo, andar no Espírito, a habitação do Espírito de D-us (Sua direção em nossas vidas), a obediência à Sua Torah e ser uma parte de Seu reino. A Torah descreve as coisas às quais devemos voltar (arrependimento) para os caminhos santos e justos de D-us. O Texto Massorético descreve os eventos que se seguem ao pecado, as consequências de suas ações (a serpente, Adão e Eva) e o Senhor provendo para Adão até mesmo peles, sugerindo que Ele fez a primeira oferta para expiação por seus pecados. Os princípios básicos da Mensagem das Boas novas, arrepender-se, voltar-se para os Caminhos de D-us e buscar Seu perdão, tudo vem da porção de abertura da Torah. Todos esses conceitos são importantes e nos fornecem razões para abrir a Torah de D-us, ler Sua Palavra e crer em nosso Pai no céu e em Seu Messias Ieshua.
A Torah continua descrevendo Adão tendo uma relação íntima com sua esposa. Lemos que eles tiveram um filho, e o nome dele era Caim. Ele teve uma relação íntima com ela novamente e eles tiveram outro filho, seu nome era Abel de acordo com Bereshit / Gênesis 4.
“Ora, o homem tinha relações com sua esposa Eva, e ela concebeu e deu à luz Caim, e ela disse: ‘Consegui um filho varão com a ajuda do IHVH.’ Novamente ela deu à luz a seu irmão Abel. E Abel era pastor de rebanhos, mas Caim era um lavrador da terra. Assim sucedeu com o decorrer do tempo que Caim trouxe do fruto da terra uma oferta ao IHVH. Abel, por sua vez, trouxe também das primícias de seu rebanho e de sua gordura. E o IHVH teve consideração por Abel e por sua oferta; mas para Caim e para a sua oferta ele não teve consideração. Então Caim ficou muito zangado e seu semblante caiu. Então o IHVH disse a Caim: ‘Por que estás irado? E por que seu semblante caiu? ‘Se você fizer bem, não levantará o seu rosto? E se você não fizer bem, o pecado está se agachando à porta; e seu desejo é para você, mas você deve dominá-lo.’ Caim disse a Abel a seu irmão. E quando eles estavam no campo, Caim se levantou contra Abel, seu irmão, e o matou” Gn 4:1-8.
De acordo com as Escrituras Hebraicas em Bereshit / Gênesis 4:2, o texto afirma literalmente, (וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה) Caim era um עֹבֵד (servo, adorador, escravo) da adamah (terra, solo, אֲדָמָה). Abel, por outro lado, era um pastor de ovelhas (וַיְהִ י-הֶבֶל רֹעֵה צֹאן). Os paralelos que encontramos aqui, Caim sendo um servo do mundo, ele serviu aos caminhos do mundo, em oposição aos caminhos de D-us. A palavra Adamah em oposição a Eretz pode ser paralela às nações e Israel, respectivamente, Caim escolheu o mundo, e não a Terra de Israel (HaEretz), simbolizando os caminhos de D-us para Seu povo. Por outro lado, Abel era um pastor que guiava, nutria e cuidava dos outros pensando em D-us e nos Seus caminhos.
Após Adão e Eva comerem do fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, a terra foi 
amaldiçoada (corrompida) como parte da punição de Adão ao trabalho agrícola vitalício. Isso explica por que o Senhor D-us favoreceu a oferta de ovelhas de Abel (צֹאן) em comparação com a oferta de frutas e vegetais de Caim. Observe também como Caim matou seu irmão, a Adamah foi cúmplice no assassinato de seu irmão por Caim, pois o solo engoliu o sangue inocente de Abel como se para esconder o crime. O Senhor D-us puniu Caim tornando o solo estéril para ele e afastando-o da Adamah (a terra). Os rabinos extraem um comentário adicional sobre a palavra adamah (אֲדָמָה) falando da palavra hebraica dam (דם) que significa “sangue” e traçando um paralelo com o propósito da Cashrut sobre a proibição de consumir sangue. O sangue do animal deve retornar ao solo e ser coberto com terra.
Os rabinos continuam a dizer o seguinte em Bereshit / Gênesis 4:
Rabbeinu Bahya, Bereshit 4:2 Parte 1
וקין היה “e Kayin se tornou, etc.” Nós realmente esperávamos que a Torah escrevesse ויהי קין עובד אדמה, semelhante à Torah que descreve a vocação de Hevel como ויהי הבל רעה צאן, “Hevel se tornou um pastor de ovelhas.” A razão pela qual a Torah mudou seu estilo ao descrever as respectivas vocações dos dois irmãos foi que havia uma diferença fundamental entre a vocação de um e a vocação do outro. Hevel era uma pessoa justa, enquanto seu irmão Kayin era uma pessoa perversa. Todo o episódio mostra que o bem e o mal têm a mesma raiz. A raiz por si só é totalmente boa; afinal, quando Adão foi criado, ele era totalmente bom. No entanto, observamos que dessa boa “raiz” emergiram dois filhos com personalidades totalmente diferentes. Ver que tanto as pessoas más quanto as boas desenvolveram-se da mesma raiz é a prova de que houve apenas um Criador, que o mal e o bem não são domínios separados, que não existem duas divindades competindo neste mundo, uma promovendo a fonte de todos que é bom e está promovendo, e que é a raiz de tudo que é ruim e promovendo o mesmo. Na verdade, se você olhar para Isaías 45.7 עושה שלום ובורא רע, אני ה ‘עושה כל אלה, “Eu formo a luz, e crio as trevas; eu faço a paz, e crio o mal; eu, o IHVH, faço todas estas cousas“, D’us percebeu que a menos que Ele, pessoalmente assumisse a responsabilidade de ser o criador de tudo o que fosse bom e mau, as pessoas acreditariam que deve haver dois domínios totalmente separados, duas causas primárias totalmente diversas. Uma razão adicional pela qual a Torah teve que escrever וקין היה עבד אדמה é porque o potencial de uma personalidade como Kayin havia precedido seu nascimento; ele não o havia inventado. [Rabino Chavell cita um valor numérico interessante das palavras combinadas עבד היה é o mesmo (96) que o do planeta מאדים, Marte, que significa derramamento de sangue, para guerra. Esta seria uma razão adicional para a Torah ter escrito קין היה, em vez de ויהי קין וגו’..], ou seja, que Kayin tinha um grande potencial para derramar sangue e fazer guerra.
Os rabinos percebem as diferenças entre a forma como o texto hebraico é escrito e sugerem uma explicação, pois há uma diferença significativa entre os dois irmãos, indicada pela escolha da vocação (trabalho, emprego). Abel era rígido e Caim era mau (observe também os paralelos que encontramos mais tarde entre Jacó e Esaú). O profeta Isaías define a diferença entre maldade e injustiça.
“Buscai ao IHVH enquanto Ele pode ser encontrado; invoque-o enquanto está perto. O ímpio abandone o seu caminho e o ímpio os seus pensamentos; E que ele volte para o IHVH, e ele terá compaixão dele, e para o nosso Elohim, porque ele o perdoará abundantemente. ‘Pois os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos’, declara o IHVH. ‘Pois assim como os céus são mais altos do que a terra, assim são os meus caminhos mais altos do que os seus caminhos e os meus pensamentos mais altos do que os seus pensamentos” Is 55:6-9.
De acordo com Isaías, a iniquidade está relacionada ao que fazemos e a injustiça ao que pensamos. O Senhor D-us não se preocupa apenas com o que fazemos, mas também em como pensamos. Isso se resume a ter fé e ser fiel. Os rabinos dizem que D-us e o mal têm a mesma raiz, onde a raiz é boa, mas no caso de dois filhos, um era bom e o outro era mau. O conceito rabínico aqui é que “Ver que tanto as pessoas más como as boas desenvolveram-se da mesma raiz é a prova de que houve apenas um Criador, que o mal e o bem não são domínios separados, que não existem duas divindades concorrentes neste mundo , que promove a origem de tudo o que é bom e o promove, e que é a raiz de tudo o que é ruim e promove o mesmo.” A diferença que os rabinos estão enfatizando é a forma como o texto está escrito em Bereshit / Gênesis 4:2, a descrição de Caim (וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה) e a descrição de Abel (וַיְהִי-הֶבֶל רֹעֵה צֹאן) e a razão para a Torah tendo escrito קין ה ָיָה, ao invés de ויהי קין וגו onde הָיָה está escrito no pretérito (Caim era) e וַיְהִי a terceira pessoa masculino singular vav-imperfeito consecutivo. Um verbo imperfeito é geralmente usado para indicar uma ação que não está completa ou uma ação que ocorre no presente ou ocorrerá no futuro. Da forma como o texto está escrito, Caim “era” um servo da terra, esta “era” uma ação completa. Abel, por outro lado, não havia concluído seu trabalho como pastor, pois ser líder e professor nunca termina, mas é um processo contínuo de aprendizado e crescimento. No caso de Caim, o Senhor D-us disse a ele que o pecado estava se escondendo em sua porta, querendo tê-lo. (Bereshit / Gênesis 4:6-7: “Então o IHVH disse a Caim: ‘Por que você está irado? E por que seu semblante caiu? Se você fizer bem, seu semblante não se erguerá? faça bem, o pecado está se agachando à porta, e o desejo dele é por você, mas você deve dominá-lo”. Caim não se desviou de seus caminhos, e seus pensamentos pecaminosos o levaram a matar Seu irmão. O que estamos aprendendo aqui na Parasha Bereshit é sobre fé e fidelidade. Adão e Eva escolheram desobedecer à ordem de D-us. Caim escolheu trazer a D-us um sacrifício de seus próprios meios, por seus próprios caminhos, em oposição à maneira que D-us queria. Abel, entretanto, viveu pela fé e morreu porque fez o que era certo. A Torah nos explica como, mesmo alguém em um estado perfeito, podemos fazer escolhas erradas e pecar contra D-us. Precisamos da ajuda de D-us para viver uma vida justa e santa.
Sha´ul em suas epístolas nos ensina que a fé capacita uma pessoa a alcançar a justiça de D-us e que não há tensão entre a fé e a Torah. O termo fé é melhor entendido como “fidelidade” porque o conceito inclui muito mais do que as palavras em português para “crença e confiança”. A retidão envolve a obra redentora de D-us em Seu processo de salvação e na vida renovada daqueles que são fiéis.
A ideia de fidelidade é muito mais dinâmica e poderosa do que a ideia imóvel de que alguém é declarado justo em um ponto fixo no tempo.
A retidão está enraizada na Torah e tem movimento, forma e significado. É ativo e poderoso para provocar a transformação da conduta. Se dermos uma segunda olhada no que Sha´ul escreveu para nós em Romanos e Gálatas, podemos ver como ele fala de fé, justiça e a Torah andando de mãos dadas e sendo acoplada à fidelidade. Ele escreve com tanto entusiasmo que diz em Romanos 3.31: “Anulamos então a Torah pela fé? Que nunca seja! Pelo contrário, nós estabelecemos a Torah”. Seguindo esta declaração, Sha´ul entra em uma discussão profunda sobre a justiça de Abraão que foi baseada na fé (veja Romanos 4). A interpretação de Sha´ul de Bereshit / Gênesis 15:6 afirma que “Abraão creu em Elohim e foi-lhe contabilizado como justiça” está na forma de um midrash judeu. Sha´ul usa o midrash para extrair o significado mais profundo da justiça com Abraão como o exemplo dado a nós pelas Escrituras. Sha´ul exorta seus ouvintes a reagirem com fé como a de Abraão, que abriu o caminho para a justiça. O profeta Habacuque diz “mas o justo viverá da sua fé” (Habacuque 2:4). Ele está dizendo que viveremos pela nossa fé, o que significa que estamos colocando nossa fé em ação. Viver uma vida de retidão é uma experiência dinâmica. É o poder de D-us para viver uma vida justa em obediência à Sua palavra. Esta é a verdadeira redenção e salvação porque envolve a nova vida de andar no caminho da Torah, seguir os caminhos de D-us, andar nas pegadas do Messias, seguir a Ieshua! Como um caminho para a salvação, o caminho da retidão é experimentado como uma realidade presente que culmina com a vinda do Messias de D-us. Isso é entendido na expectativa futura de D-us enviando Seu Messias, e na expectativa futura do retorno do Messias Ieshua. Pela fé, vivemos para nós uma força sobrenatural que permite a cada um de nós participar do movimento redentor de D-us, em Seu Reino (Gálatas 5:21). De acordo com Sha´ul, o poder de D-us é liberado para nós em nossas vidas pela fé no Messias Ieshua. Na porção da Torah, Adão, Eva e Caim não buscaram o conselho de D-us pedindo ajuda para vencer. Hoje, usando-os como um exemplo da Torah, devemos buscar o Senhor D-us nosso Pai nos céus por ajuda em nome de Seu Messias Ieshua. E é assim que é possível experimentar a redenção de D-us na vida de cada dia. A Torah fala da “vida de retidão” ou do “modo de viver justo” e de acordo com a fé conforme definido nas Escrituras, nossa fé é vivida no caminho da retidão à medida que cremos no Messias e recebemos poder em nosso vive do Espírito o Santo de D-us para vencer o pecado, prestar o testemunho de D-us e trazer glória ao Seu Nome!
É assim que as Boas novas e a Torah estão conectados.
Tradução e adaptação: Mário Moreno.