o caminho do sábio
O caminho do sábio
Capítulo 5, lei 1 (a)-o caminho do sábio
“Assim como um homem sábio é distinto em sua sabedoria e seus traços de caráter, e ele se distingue dos outros a respeito deles, assim também ele deve ser distinto em suas ações, em sua alimentação, em sua bebida, em suas relações matrimoniais, em seu ir ao banheiro, em seu discurso, em sua caminhada, em suas roupas, em seu cuidar de suas necessidades, e em seus negócios. Todas essas ações devem ser especialmente agradáveis e adequadas (lit., ‘corrigido’).
“Como assim? Um estudioso da Torah não deve ser um glutão, mas deve comer apenas o 
alimento que irá manter a sua saúde. E ele não deve comer em excesso [mesmo] tais alimentos. Ele não deve correr para encher o estômago como aqueles que se enchem de comida e bebida até que seus estômagos estão prontos para estourar. Em relação a tais pessoas afirma explicitamente nas Escrituras, “Eu vou espalhar esterco em seus rostos, o estrume de vossas festas” (Ml 2:3). Os sábios afirmaram, isso se refere a pessoas que comem e bebem e tratam todos os seus dias como feriados (Talmude Shabbas 151B). Tais pessoas dizem: ‘Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos’ (Is 22:13). Tais são os hábitos alimentares dos ímpios. Tais atos à mesa a escritura denegri, dizendo: ‘para todos [tais] mesas estão cheias de vômito, excrementos sem espaço’ (Is 28:8). Um homem sábio, pelo contrário, come apenas um ou dois pratos, e come deles o suficiente para viver, e é suficiente. Isto é como Salomão afirmou: “uma pessoa justa come para saciar sua alma” (Pv 13:25).”
Aqui, o Rambam discute os tipos superiores de comportamento que são apropriados para o sábio. Depois de passar um número de capítulos descrevendo como o indivíduo médio deve se comportar (dificilmente muito média em seus atos), o Rambam agora dedica um capítulo para descrever o comportamento mais refinado do estudioso da Torah. Ele começa por descrever os hábitos alimentares do sábio.
Parece haver duas ideias básicas por trás do tema do Rambam. A primeira é que o estudioso da Torah, como resultado de seu estudo, deve desenvolver uma maior apreciação pelo comportamento adequado. Seu sistema de valores deve se tornar mais refinado. Ele não deve mais ser o tipo que vive para encher o estômago ou participar de tudo o que ele pode pegar com suas mãos. Mesmo que certos prazeres sejam tecnicamente permitidos — mesmo em grandes quantidades, ele entenderá que há muito mais na vida do que distrair-se com prazer. Intelectualmente, ele vai reconhecer que eles se tornam nada diante do verdadeiro propósito da vida. E lentamente, esta consciência fará com que seu interesse em tais distrações mesquinhas diminua.
Segundo o estudioso da Torah deve reconhecer o que ele representa. Ele personifica a Torah para as massas, e ele deve agir em conformidade. Se seu comportamento é grosseiro e vulgar, se ele ultrapassa perigosamente as pessoas nas estradas, se ele age com mesquinhez, arrogância, insensibilidade, etc, ele vai refletir sobre a própria Torah. Outros vão ver seus defeitos não como suas próprias deficiências pessoais (que todos reconhecidamente tem), mas como uma reflexão sobre a Torah que ele estuda.
O Talmude (Yoma 86A) realmente afirma isso perfeitamente. Ele deriva do versículo “você deve amar o IHVH seu D-us…” (Dt 6:5) que cada um de nós é obrigado a fazer D-us amado através de nossas ações. Se um estudioso da Torah lida gentilmente com os outros, as pessoas dirão, “afortunado é seu pai que lhe ensinou Torah! Afortunado é seu rabino que lhe ensinou Torah! Ai daqueles que não estudam a Torah! Este a quem eles ensinaram Torah, veja como são belos seus caminhos!” Se, no entanto, ele não é honesto em seus negócios e não fala gentilmente com os outros, as pessoas dirão o contrário: “Ai daquele com quem estudou a Torah! Ai de seu pai que lhe ensinou Torah! Ai de seu rabino que lhe ensinou Torah! Este que tem estudado a Torah, vive como um ramo torto; veja como são suas ações e quão feios são seus caminhos!
Estamos constantemente a ser julgados por aqueles de fora, tanto judeu e gentio, e muito mais frequentemente do que gostaríamos de saber. E para além da nossa própria apreciação da Torah pela decência, devemos sempre estar conscientes de que como os outros nos percebem é como eles veem e julgam a própria Torah.
Antes de examinarmos o assunto de comer, acho que há uma fascinante visão geral das palavras do Rambam. O Rambam não introduziu simplesmente este capítulo como as maneiras dos piedosos – de qualquer um que quer melhorar seu comportamento. Ele afirmou que estes são os caminhos do sábio, do estudioso da Torah. Nosso desejo de melhorar nosso comportamento deve derivar do nosso conhecimento da Torah. Tais maneiras superiores de agir não são apropriadas para qualquer pessoa idosa que decida que quer ser “Piedoso“. Ele deve ser construído sobre alguma coisa; deve ser um resultado de seu estudo.
Agora é verdade que uma das bases para esta lei, como explicamos acima, é apenas relevante para o estudioso da Torah. Ele é o único que representa a Torah para as massas e deve manter a reputação da Torah. No entanto, acredito que há uma ideia muito mais profunda aqui também.
Em última análise, melhorar o nosso comportamento deve ser uma consequência do nosso entendimento, de uma decisão fundamentada e deliberada para aperfeiçoar-nos e reorientar as nossas prioridades. Ele deve derivar do conhecimento – a partir de uma profunda compreensão da beleza da Torah e nosso papel no mundo.
Se, pelo contrário, a nossa busca da santidade deriva de outros motivos, pode ser uma coisa perigosa de fato. Sem algum apoio intelectual muito forte, o aspirante a Santo pode ser apenas em um animal irracional. E isso poderia levar uma pessoa a todos os tipos de perigosos e ridículos-extremos. Se você está inspirado (ou pelo menos acho que você está), mas não sei o que fazer sobre isso – você só quer de alguma forma ser “Santo” – qualquer coisa vem, você agarra e torna-a sua fantasia. Por que não rolar na neve, mutilar-se, explodir infiéis, ou fazer qualquer coisa dolorosa (para você ou outros) mostra que você realmente tem o “espírito”. Uma vez ouvi dizer que Bar Kochba, o famoso fracassado-Messias mais tarde derrotado pelos romanos (século II d.c.), tinha uma exigência de admissão ao seu exército que o requerente deveria cortar um dos seus próprios dedos para demonstrar a sua valentia. A Torah adverte muitas vezes sobre fazer coisas “estranhas” para demonstrar uma espiritualidade zombeteira: oferecer o sangue animal aos demónio-deuses (veja Levítico 17:7), sacrificar seu filho no fogo aos deuses (Molech) (ibid. 20:1-5). Não se engane em pensar que só porque algo é bizarro e exótico é de outro mundo. Pode ser apenas estranho.
Quando D-us solicitou que Abraão oferecesse a seu filho Itshaq como um sacrifício, D-us tomou 
grande cuidado para não apressar Abraão a isso. A viagem de aproximadamente um dia da casa de Abraão (de acordo com os sábios em Hebron) para Jerusalém, o lugar da amarração, levou quase três dias. A razão? Explicar os sábios: “Então ninguém diria D-us estava confuso e confundiu-o de repente e sua mente estava perplexo, e que tinha tempo para considerar que ele não teria feito isso” (Midrash Tanchuma Vayaira 22 interposto em Rashi para Gênesis 22:4). Do mesmo modo D-us não disse mesmo imediatamente a Abraão o nome do sacrifício pretendido para não o surpreender subitamente (Midrashim, veja Rashi a v. 2).
Finalmente, eu ouvi em nome do rabino Kotzker (R. Menachem Mendel Morgenstern) que a parte mais difícil do desafio de Abraão não estava em concordar em sacrificar seu filho, mas Parar naquele momento final, quando o anjo lhe disse para não sacrificá-lo. Tente se concentrar em um momento de êxtase e depois assumir o controle no último momento. É tão fácil apenas seguir a onda e precipitar-se em atos estúpidos de devoção, deixando a emoção cega levá-lo onde o ser racional nunca iria.
Mas nada disso era o que D-us queria de Abraão. “Quero que saibas o que estás a fazer. Eu não quero que o sacrifício do filho das Nações – o êxtase, o arrebatador, e os tolos. Eu quero que você me sirva porque você sabe o que está fazendo e por que, deliberadamente determinou que tudo pertence a D-us e deve ser dedicado a ele. Eu quero que você cuidadosamente considere suas ações e, em seguida, tome a decisão final- e o sacrifício final. Eu quero que isso seja Seu ato, um verdadeiro reflexo de quem você é e o que você pretende ser. E eu quero que este seja o legado que você deixe a seus descendentes para sempre.
E isso, na análise final, foi precisamente o que Abraão alcançou. Depois de passar seu desafio histórico, D-us respondeu a Abraão: “por agora eu sei que você é aquele que Teme ao IHVH” (v. 12). Não paixão, emoção ou devoção cega – e nem mesmo amor – mas temor. E este era o homem que poderia ser o pai da nação judaica. Teremos altos e baixos; a alegria vai diminuir invariavelmente. Mas o temor – o raciocínio e o vislumbre do sentido do que devemos fazer e dar tudo o que temos, não importa o quão precioso, a D-us: esta é a força imortal que passaria para seus descendentes. E, para isso, D-us prometeu a Abraão, “porque vos abençoarei e aumentarei os vossos descendentes como as estrelas dos céus e a areia pela costa do mar.” Isso poderia gerar uma nação de servos piedosos, não com falta de paixão, mas finalmente dedicados ao profundo sentido de que todos devem ser dedicados e temer a D-us.
Tradução: Mário Moreno.