Preparando-se para o segredo
Preparando-se para o segredo
Qualquer pessoa que se ocupa na [observância da] Torah a fim de receber recompensa ou evitar 
punição é [considerado] aquele que se ocupa [na Torah] insinceramente (lit., ‘não por causa dela’; Hb: ‘shelo lishma’). E qualquer um que se ocupa na [Torah] não por medo nem para receber recompensa, mas por amor ao Mestre de todo o mundo que ordenou [que a observássemos], ele está se ocupando sinceramente (lit., ‘por isso se interessa’). Os Sábios disseram: “Deve-se sempre ocupar-se na Torah, mesmo sem sinceridade, uma vez que da insinceridade vem a sinceridade” (Talmud Sotah 22b).
“Portanto, quando ensinamos crianças, mulheres e incultos, ensinamos-lhes apenas a servir [D’us] por medo e para receber recompensa. Somente quando sua compreensão aumenta e eles se tornam extremamente sábios, muito lentamente revelamos a eles este segredo e gentilmente os acostumamos com este assunto – até que compreendam e entendam e sirvam por amor”.
Esta lei (a penúltima de todas as Leis do Arrependimento) continua o tema deste capítulo. Até agora, aprendemos que servir a D’us por nossos próprios motivos egoístas é para os superficiais e iletrados. Antes que uma pessoa esteja pronta para ter um relacionamento de amor com D’us, ela irá, na melhor das hipóteses, servi-Lo por seus próprios motivos de interesse próprio – para receber recompensa ou evitar punição. Ao mesmo tempo, apenas os mais perspicazes entre nós servirão a D’us por puro altruísmo – por nada além do amor a D’us e sem pensar no que receberá em troca.
Nas últimas semanas, reconhecemos, a partir de uma leitura cuidadosa do Rambam, que na verdade existe um nível médio – um na verdade, a grande maioria de nós está. A maioria de nós se preocupa e deseja um relacionamento com D’us. Não observamos as mitzvot (mandamentos) simplesmente para servir a nós mesmos. Mas dificilmente podemos ignorar o fato de que D’us nos concede em troca tudo o que nossa alma deseja e possivelmente poderia imaginar.
Na verdade, alguém poderia muito bem pensar que, ao nos concentrarmos na recompensa que D’us nos concede em troca, iremos servi-Lo ainda melhor. Tomando o exemplo do casamento, cada parte não faz apenas pela outra. Ele também aprecia o que o outro faz por ele. E isso é crítico. Se eu ignorar o que minha esposa faz por mim porque quero ser um doador, não estaria dando a ela a chance de dar. E isso iria arruinar tudo para ela. Sua própria doação seria estragada e não seria apreciada. Portanto, em um casamento, devo ser um tomador e também um doador para que um relacionamento bidirecional verdadeiro e saudável floresça.
Como vimos, esse é de fato o nível em que a grande maioria de nós está – e um nível perfeitamente aceitável para praticamente todos nós. Mesmo assim, como disse o Rambam da última vez, grandes eruditos ensinariam seus alunos mais perspicazes a deixar até isso de lado. Sirva a D’us sem a menor consideração pelas recompensas superlativas que receberemos em troca. Nosso amor por D’us deve ser tão forte que não podemos nem mesmo pensar nos presentes que Ele nos dará em troca, nem eles têm a menor importância para nós.
Nesta lei, o Rambam vincula tudo isso. Cada um de nós deve começar no nível mais baixo – servindo a D’us por motivos totalmente egoístas. Adivinha porquê? O ser humano, por natureza, é um animal egoísta. Todos nós começamos como bebês que querem que todas as nossas necessidades sejam satisfeitas. Nós apenas queremos ser cuidados – sem restrições. Não queremos compartilhar nossos brinquedos, limpar nossos quartos ou ter que dizer “obrigado”. Queremos tudo do nosso jeito – e vamos recorrer a acessos de raiva se não conseguirmos. (Sim, muitos de nós nunca superam esse estágio.)
Como resultado, escreve o Rambam, nem mesmo pedimos aos iniciantes que sirvam a D’us por qualquer outra razão que não seja completamente egoísta. Isso simplesmente não pode ser esperado deles. Só muito lentamente começamos a ensinar essas pessoas sobre os níveis mais elevados de servir a D’us – para o Seu bem, e não o nosso.
É interessante que o Rambam descreve servir a D’us abnegadamente como um “segredo“. Nem mesmo contamos aos iniciantes sobre isso até que tenham crescido e amadurecido suficientemente em seu serviço divino. É verdade que o nível é alto, mas por que não queremos que os iniciantes saibam disso? Por que não aprender de antemão o quão alto é possível um relacionamento com D’us?
Acredito que a resposta segue as linhas do que discutimos anteriormente. Servir a D’us somente por amor – um amor tão avassalador que não podemos pensar em mais nada – é um nível enormemente evasivo. Mas é mais do que evasivo. Seria absolutamente frustrante para quem nunca experimentou isso. Imagine dizer a um jovem, pouco antes de seu casamento, que o amor ideal é verdadeiramente platônico. A fim de se empenhar por um verdadeiro vínculo de alma com sua esposa, você deve fazer o possível para não prestar atenção aos aspectos prazerosos do casamento. Defina suas metas – hoje – de crescer além do físico e do finito para construir um vínculo espiritual eterno.
Como bem poderíamos imaginar, para um recém-casado esse não é apenas um objetivo espiritual 
elevado. Para dizer um pouco cruamente, isso tiraria toda a diversão disso. Até mesmo ouvir que um relacionamento abnegado é a meta de longo prazo tiraria muito do entusiasmo dos primeiros estágios do casamento. Claro, se você está lá, sabe exatamente o que isso significa. Não há alegria maior do que estar infinitamente perto de outro ser humano a quem você ama, aquele que toca e complementa sua alma em todos os sentidos. Mas se você não estiver lá, parece quase monótono. Um futuro noivo pode nem mesmo se importar em embarcar em seu novo relacionamento, se ele for solicitado a se concentrar nisso com tanta veemência.
O mesmo é verdade em relação ao nosso relacionamento com D’us. Se uma pessoa é egocêntrica por natureza – como todos nós somos no início – ela não está condicionada a ouvir falar de fazer pelos outros para o seu próprio bem. Ele ainda está procurando o número um, para ver o que pode ganhar com o negócio. Dizer a ele que ele deveria sacrificar tudo o que o excita hoje – ou pior ainda, que ele crescerá e nem mesmo se importará com essas coisas – o afastaria para a religião antes que ele tivesse o gosto dela. É necessário um pouco de maturidade para superar uma visão de mundo tão egoísta. Na verdade, o homem parece ter uma resistência intrínseca a fazer isso.
(A propósito, como já discutimos, isso nem mesmo é visto como o ideal em um casamento. O casamento deve ser uma relação saudável e bidirecional de dar e receber para que realmente floresça, e a intimidade une o casal ao máximo nível profundo. É verdade, porém, que um verdadeiro vínculo de alma transcenderá todas as atrações físicas e emocionais que inicialmente uniram o casal. Aqueles de nós que merecem construir um relacionamento duradouro com nossos cônjuges até a velhice descobrirão que o vínculo cresce em vez de diminuir à medida que as unidades físicas diminuem.)
Há uma segunda mensagem importante contida na lei desta semana. O Rambam, citando uma declaração encontrada várias vezes no Talmud, afirma que se deve servir a D’us sem sinceridade, pois da insinceridade vem a sinceridade. Se uma pessoa estuda Torah e observa os mandamentos por motivos de interesse próprio, tudo bem, porque, em última análise, ela começará a fazê-lo apenas por amor a D’us.
Mas por que isso é verdade? Por que motivos errados engendrariam os certos? Digamos que eu estudo Torah porque quero uma recompensa. Isso não deveria aumentar meu egocentrismo? Não estou reforçando minha atitude errada? De onde vem esse princípio mágico de que servir a mim mesmo acabará por me fazer servir a D’us?
A resposta é simplesmente que a Torah é mágica. Quem a estuda – mesmo pelos motivos mais egoístas – não pode deixar de se comover. A Torah é a palavra de D’us; as mitzvot são Suas instruções para cumprimento. Tudo o que temos a fazer é estudar e observar a Torah. É impossível fazer isso e não se tornar uma pessoa diferente – e não se apaixonar por D’us e Seus mandamentos.
Um fenômeno que observo regularmente nas yeshivas (faculdades rabínicas) é o efeito que o estudo da Torah tem sobre seus alunos. Jovens estudantes costumam entrar nos corredores sagrados de sua instituição com pouco interesse na Torah e em seu estudo. E não muito depois de se apaixonarem por D’us e espiritualidade; eles começam a estudar com fogo. E eles não apenas se tornam mais sábios. Eles se tornam mais altruístas, mais sensíveis e mais generosos. O mais interessante sobre isso é que esses alunos normalmente aprendem tópicos quase completamente irrelevantes para o crescimento pessoal e até mesmo para o direito prático. No entanto, eles descobrem a Torah – e o D’us que a deu. Pois uma pessoa quase não pode estudar a lei de D’us e ser a mesma pessoa. Você pode ser a favor ou mesmo contra. Mas uma vez que você tenha um gostinho da palavra de D’us, você simplesmente nunca mais será o mesmo.
Tradução: Mário Moreno.