Ações de Alto risco
Quando uma pessoa peca contra outra, a outra não deve odiá-lo em silêncio (acesa., “E fique em 
silêncio” como é declarado em relação aos ímpios: “e a Absalão não falou com Amnon ruim ou bom para a Absalão” (II Sm 13:22). Em vez disso, ele é obrigado a informar o outro e dizer a ele: ‘Por que você fez tal e para mim e por que você pecou para mim nesse assunto?’ [Isto é] como é declarado: ‘Você certamente repreenderá seu companheiro‘ (Lv 19:17). E se o outro responder pedindo-lhe para perdoá-lo, ele deve perdoá-lo. O perdoador não deve ser cruel, como é declarado, e Abraão orou ao IHVH [e o IHVH curou Avimeleque …]’ (Gn 20:17).
A lei desta semana é uma continuação clara do anterior. Na semana passada, fomos ensinados que é proibido odiar o sujeito no coração. Como observamos, alguém transgride isso apenas quando o ódio é encoberto. Quando se sai para o aberto, a transgressão termina. Em outras palavras, não é teoricamente proibido pela Torah odiar outro e dizer a ele, apenas não deixar isso silenciosamente no coração. (Esta é uma questão de debate, mas esta é a posição do Rambam.)
E a ideia, como explicamos, é que a Torah não pode nos dizer que não devemos odiar. Tal ocorre no curso de eventos humanos – e muitas vezes não há muito que possamos fazer diretamente sobre isso. Mas a Torah nos instrua como devemos lidar com nossos ódios: não os deixe em seu coração e deixe-os se apoderar de ti. Aproxime-se de seu colega e trabalhe abertamente suas diferenças. (Ou alternativamente, perceba que você realmente não tem nada de concreto para dizer a ele. Ele realmente nunca fez mal você. Seu “ódio” era apenas o resultado de seu próprio petisco e ciúme.)
Esta semana nos é dito praticamente o mesmo – que a Torah proíbe o odiar o colega no coração. E mais, continua o Rambam, devemos confrontar o inimigo: avançar e perguntar ao nosso companheiro por que ele agiu do jeito que ele fez. O resultado poderá ser que nosso companheiro perceba seu erro, peça desculpas por isso, e o pedido de desculpas será aceito.
Isto a propósito é evidentemente claro a partir do verso, essas leis são baseadas. Na semana passada, o Rambam citou a primeira metade do Lv 19:17: “Você não odeia seu companheiro em seu coração“. Esta semana ele cita a continuação do mesmo versículo: “Você certamente repreenderá seu companheiro“. Ao mesmo tempo, para nos proibirmos a odiar nosso colega secretamente, a Torah nos ordena a avançar e dizer-lhe por que (desde que, novamente, temos algo construtivo para dizer). Para ambas as partes se beneficiarão se sentimentos difíceis são exibidos, francamente e honestamente.
O Rambam ilustra esses princípios com incidentes nas Escrituras. Absalão, o terceiro filho do rei David que mais tarde se rebelaria contra seu pai, desprezava seu irmão mais velho Amnon por estuprar sua irmã Tamar (ver II Sm 13). Ele se recusou a falar com ele, seja bom ou ruim. Guardar o rancor certamente não melhorou a situação. Dois anos depois, Absalão teve seus servos assassinando Amnon.
O segundo incidente que as citações de Rambam é da história de Abraão e Abimeleque, rei de Gerar (Gênesis 20). Quando Abraão veio a Gerar, ele reivindicou sua esposa Sarah ser sua irmã, e Abimeleque prontamente a levou como esposa. (Ver Talmud Makkos 9a que Abimeleque dificilmente era inocente no incidente.) E D-us aparece a Abimeleque naquela noite ameaçando-o com a morte por pegar a esposa de outro homem e punindo tanto ele quanto as mulheres do palácio com uma praga. Depois de devolver Sarah na manhã seguinte, Abraão orou para D-us curar Abimeleque, e D-us subseqüentemente fez. Abraão, portanto, imediatamente perdoou o Abimeleque sobre o retorno de sua esposa.
Nas próximas semanas, D-us permitindo, discutiremos como se cumpre a mitzvah (mandamento) de repreender o sujeito. (‘Repreensão’ realmente não é a palavra, mas vamos chegar lá …) No entanto, há uma ideia importante que devemos tomar nota já.
O Rambam conclui que se o seu companheiro se virar e pedir perdão, você deve conceder graciosamente. Isso parece simples o suficiente. O Rambam em suas leis de arrependimento (2:10) também diz que sempre deveríamos ser perdoadores de nossos sujeitos e deviamos liberá-los quando pedir perdão. Mas eu acredito que há uma lição muito mais importante aqui.
Até agora, o Rambam nos proibiu de reter nossas dores, mas nos exige que as liberemos com ele. Agora liberas as dores é um negócio perigoso, como todos sabemos. E há realmente duas atitudes que se pode ter em fazê-lo: (1) “Isso me machuca dizer isso, mas sinto que precisamos abordar e superar essa questão entre nós”. Ou: (2) “De vez e por todas, quero que você saiba que você é idiota.” Se você finalmente tirá-lo e falar seu porblema para o seu inimigo, você está realmente fazendo isso para fomentar o relacionamento, ou você está finalmente levantando a coragem para dizer-lhe o que pensa?
E assim, o Rambam adiciona mais um pequeno detalhe – o mais crítico de todos: Eu devo estar preparado para realmente perdoar meu irmão se ele se virar e se desculpar. Se eu só quero dizer a ele, o perdão será a coisa mais distante da minha mente. Eu não esperaria – nem queria que ele se desculpasse a esse ponto, minando minhas alegações ressentidas. Eu só quero mostrar a ele os sentimentos que gerou depois de tudo que ele fez comigo. Se, no entanto, eu realmente quero resolver nossas diferenças, estarei preparado para resolver as coisas se meu colega se arrepender de suas ações e desejar recomeçar.
Vários anos atrás, um rabino veio a mim para me criticar sobre uma questão legítima (que em si era discutível, mas ele se aproximou de mim com alguma justificativa). Muito rapidamente, no entanto, ficou feio – mas feio mesmo. Ficou claro para mim (e para ele após a reflexão) que sua crítica era pelo menos em parte seu modo de trazer alguma visibilidade sobre uma questão pessoal relacionada. (Nós corrigimos isso há muito tempo e nos damos muito bem. Deve ser o pior problema que tive que lutar com…)
E isso obviamente exemplifica a verdadeira dificuldade com esta questão – mesmo um rabino pode facilmente errar. A Torah nos obriga a repreender nosso companheiro. Uma pessoa que se aproxima de seu inimigo com tal mentalidade pode se convencer prontamente que ele está fazendo uma mitzvah (boa ação). Mas sua “mitzvah” pode ser facilmente uma frente para algo bastante antitético – contar abertamente algo de alguém em vez de apenas ter rancor em seu coração. E tal iria derrotar claramente todo o propósito da obrigação de sair da situação em vez de ódiar discretamente. Provavelmente melhor odiar em seu coração do que provocar confronto aberto (ou prolongar).
Por esta razão, o Rambam deixa claro que você deve se aproximar do seu companheiro apenas quando estiver realmente pronto para a reconciliação. Você deve se aproximar dele no interesse de elaborar suas diferenças e compensar, em vez de apenas abanar as chamas com retórica ainda mais irritada. (E como todos sabemos, ocasionalmente fazemos isso quando nos aproximamos geralmente nossos cônjuges) com tal em mente, mas algo vai azedar ao longo do caminho e ele degenera de volta em brigas com raiva.) E finalmente, se você sabe que sua mágoa é muito intensa, eu apostaria que você não deveria arriscar e abordar seu companheiro. Espere até que os temperamentos esfriem e ambas as partes sejam passíveis de reaproximação verdadeira.
Finalmente, isso é implícito no final de Lv 19:17, o verso que temos discutido. Depois de afirmar
que devemos repreender nosso colega, o verso conclui: “E você não terá um pecado“. A expressão é vaga (propositadamente, como a Torah embalada de conotação muitas vezes é. Uma ideia, no entanto, é que, ao repreender seu companheiro, você não deve trazer a si mesmo pecado (“colocar sobre ele” um pecado significaria “suportar” um pecado em sua conta). Não, no decorrer de fazer sua “mitzvah” de dizer-lhe, na verdade uma transgressão desagradável a si mesmo. Pois como com muitas ações de alto risco (o tipo judaísmo está cheio), tal confronto pode ser um terrível ato de raiva e vingança, ou uma bela de reconciliação e santificação do nome divino.
Tradução: Mário Moreno.