Águas da Discórdia
Uma das passagens mais enigmáticas da Torah é a história das Águas da Discórdia, após as quais D-us decretou que Moshe morreria no deserto e não entraria na Terra de Israel.
Cem gerações de estudiosos da Torah, começando com o próprio Moshe e continuando com os sábios do Midrash, os comentários bíblicos e os mestres chassídicos, lutam com este capítulo enigmático. Enquanto falamos, alguém está escrevendo um artigo sobre a Parashá que busca alguma explicação para o evento, ou pelo menos uma lição a ser extraída dele.
Mas primeiro, os fatos (conforme relatado em Nm 20.1-13):
Após viajar por quarenta anos no deserto, o povo de Israel chega a Cades, no deserto de Zim, na fronteira da Terra Santa. Não há água, o povo está com sede e, como costumam fazer em circunstâncias semelhantes, reclamam com Moshe. Não é uma cena agradável. “Quem dera tivéssemos morrido”, eles vociferavam, “quando nossos irmãos morreram diante de D-us! Por que trouxeste a congregação de D-us para este deserto, para morrermos aqui, nós e nosso gado? Por que nos tiraste do Egito para nos trazer a este lugar perverso…?”
Moshe invoca D-us, que lhe instrui: “Pegue a vara e reúna o povo, você e Arão, seu irmão. Fale à rocha diante deles, e ela dará água.” Quando todos estão reunidos diante da rocha, Moshe se dirige ao povo: “Escutem, rebeldes! Podemos tirar água desta rocha para vocês?” Moshe levanta a mão e golpeia a rocha duas vezes com sua vara. A água jorra, e o povo e seu gado bebem.
Então D-us diz a Moshe e Arão: “Porque vocês não creram em Mim, para Me santificar diante dos filhos de Israel, portanto, vocês não conduzirão esta congregação à terra que lhes dei.”
O que Moshe fez de errado? Qual foi o pecado que justificou uma punição tão devastadora?
Os comentários examinam o texto em busca de pistas. Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki, 1040–1105) destaca que D-us instruiu Moshe a falar com a rocha, enquanto Moshe a golpeava. Assim, ele falhou em “Me santificar perante os olhos dos Filhos de Israel” (extrair água pela fala teria sido um milagre maior).
Maimônides (Rabino Moshe ben Maimon, 1135–1204) apresenta uma explicação diferente: a falha de Moshe foi ter se irritado e falado asperamente ao povo (seu discurso “Escutem, seus arruaceiros!”).
(O mestre chassídico Rabi Levi Yitzchak de Berditchev (1740–1810) tem uma percepção interessante aqui: as explicações de Rashi e Maimônides, diz Berditchev, são duas faces da mesma moeda. Um tzadik não é apenas um líder de seu povo, mas também o senhor de seu ambiente. Esses dois papéis estão interligados, o último derivando do primeiro. Se o relacionamento de um líder com seu povo é amoroso e harmonioso, então o mundo físico também cede de bom grado seus recursos para a promoção de seus objetivos. Mas se sua influência é conquistada por meio de palavras duras de repreensão, então ele achará necessário lutar contra a natureza a cada passo e impor sua vontade ao mundo físico à força.)
Nachmanides (Rabi Moshe ben Nachman, 1194–1270) encontra dificuldades com ambas as explicações. Se Moshe não deveria golpear a rocha, argumenta ele, por que D-us lhe disse para levar seu cajado? A Torah repete esse fato, enfatizando ainda mais que “Moshe levou consigo o cajado da presença de D-us, como Ele lhe havia ordenado”. À luz das instruções de D-us a Moshe em uma ocasião anterior para extrair água de uma rocha golpeando-a (ver Êx 17.6), não seria razoável para Moshe supor que o cajado serviria a uma função semelhante neste caso? (A menos que D-us o estivesse preparando para isso — mas falaremos mais sobre isso adiante.) Quanto à explicação de Maimônides, houve outros casos em que a Torah nos diz (mais explicitamente do que neste caso) que Moshe ficou irado, e aparentemente com menos justificativa. Se nenhuma punição foi decretada nesses casos, por que agora?
Nachmânides oferece sua explicação: Moshe errou ao dizer ao povo: “Então, faremos sair água desta rocha para vocês?” — palavras que podem ser vistas como implicando que extrair água de uma rocha é algo que Moshe, e não D-us, faz. No momento em que um líder assume uma identidade própria e suas realizações são atribuídas a ele pessoalmente — no momento em que ele passa a incorporar algo diferente da identidade coletiva de seu povo e seu relacionamento com D-us — ele falhou em seu papel. (Nachmanides encontra apoio para sua explicação nas palavras iniciais de D-us a Moshe: “Porque você não acreditou em Mim…” — implicando que isso foi uma falha de fé, e não uma falha de obediência ou uma rendição à raiva.)
Mas há um denominador comum nessas e nas inúmeras outras explicações oferecidas pelos comentários: a implicação de que, qualquer que fosse o problema, não era realmente o problema. Basicamente, D-us está pegando Moshe por uma tecnicalidade. Em suas discussões com D-us, Moshe percebe isso, dizendo, na verdade, a D-us: “Você me armou uma cilada!”
O texto apoia sua queixa. Quarenta anos antes, ocorreu o incidente dos espiões, no qual a geração que saiu do Egito e recebeu a Torah no Sinai revelou-se relutante e incapaz de progredir para a próxima etapa do plano de D-us — entrar e tomar posse da Terra Santa. Naquela época, a Torah relata que D-us decretou que toda a geração (todos os homens acima de 20 anos) morreria no deserto. Com a única exceção de dois homens. “Exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de Num”, os dois espiões que resistiram ao complô de seus dez companheiros (Nm 14.30).
Moshe, que ansiava por entrar na Terra Santa com todas as suas forças, não era culpado do pecado dos espiões, então algum outro pretexto precisava ser encontrado. Visto que “com os justos, D-us é exigente até o último detalhe”, não era impossível encontrar um pretexto. Mas D-us já havia determinado 40 anos antes que toda a geração morreria no deserto. geração — incluindo Moshe e Arão — não entraria na Terra Prometida. “Este é um plano que você tramou contra mim”, cita o Midrash, dizendo Moshe ao Todo-Poderoso.
De fato, por quê? Se Moshe era inocente do pecado de sua geração, por que foi decretado que ele compartilhasse do mesmo destino? Há um Midrash comovente que oferece a seguinte parábola:
Um pastor recebeu o rebanho do rei para alimentar e cuidar, mas o rebanho se perdeu. Quando o pastor tentou entrar no palácio real, o rei lhe negou a entrada. “Quando o rebanho que lhe foi confiado for recuperado, você também será admitido.”
O plano original era que os 600.000 que Moshe tirou do Egito entrassem na Terra Prometida. Mas essa geração permaneceu no deserto. Você é o líder deles, disse D-us a Moshe. O destino deles é o seu destino.
Essa mensagem está implícita nas palavras de D-us a Moshe imediatamente após ele ter golpeado a rocha: “… portanto, você não levará esta congregação para a terra que lhes dei.” Disso o Midrash deduz: “Esta congregação” você não trará; aquela congregação você trará. “Esta congregação” — a geração que Moshe confrontou na rocha — não era a geração de Moshe. Sua geração foi sepultada no deserto.
Quando eles entrarem na Terra Prometida, D-us está dizendo a Moshe — e eles entrarão, quando a redenção final redimir todas as gerações da história — você os conduzirá.
