Doce Vingança Um versículo em sua porção semanal me lembra uma réplica concisa que o político americano, o senador Henry Clay, fez a seu antagonista, John Randolph, da Virgínia, pouco antes de seu infame duelo em abril de 1826. Os dois caminhavam um em direção ao outro por uma trilha estreita, com pouco espaço para passar. Alguém teria que ceder. “Eu nunca dou espaço para canalhas”, zombou Randolph. “Eu sempre faço isso”, Clay sorriu enquanto saía do caminho pavimentado para deixar Randolph passar. Ao nos ordenar a não nos vingarmos nem guardar rancor, a Torah faz alusão a duas falhas distintas de caráter. “Não te vingarás e não guardarás rancor contra os membros do teu povo; amarás o teu próximo como a ti mesmo – eu sou Hashem” (Lv 19:18). O que a Torah significa: “Você não deve se vingar e não deve guardar rancor“, qual é a diferença? Rashi explica: Se Joe disser a David “Me empreste sua foice”, e David responder “Não!”, e no dia seguinte David disser a Joe: “Me empreste sua machadinha”, e Joe retrucar: empreste-o a você, assim como você se recusou a me emprestar sua foice” – isso é vingança; e o que é “guardar rancor”? Rashi continua. “Se Joe disser a David: “Me empreste sua machadinha”, e David responder “Não!” e no dia seguinte David diz a Joe “Empreste-me sua foice”,

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Haftarah Acharei Mot – Associado Para uma leitura de Amós 9:7–15 A haftarah desta semana é retirada dos versos finais do livro de Amós. Este livro é um dos doze livros “menores” dos profetas, reunidos no que é conhecido como Trei Asar (“doze” em aramaico). O Talmud (Talmude, Bava Batra 14b) explica que, devido ao seu pequeno tamanho, havia o risco de se perderem com o tempo se fossem transformados em livros bíblicos separados. Para garantir sua preservação, eles foram combinados em um livro. Amós viveu nos dias de Jeroboão II, rei de Israel. Na época, o estado das Dez Tribos estava passando por um boom econômico. Muitas terras que antes estavam sob o domínio dos reis David e Salomão foram reconquistadas por Jeroboão, e essas terras pagavam impostos ao estado de Israel. O comércio estava florescendo e muitos judeus haviam conseguido riquezas. Espiritualmente, porém, havia muito a desejar. As palavras afiadas de Amós são dirigidas tanto à negligência do compromisso com D’us quanto ao abuso da posição social. O início de seu livro é dirigido em advertência às nações vizinhas de Israel, após o que ele se volta para repreender seu próprio povo. Embora a maior parte de seu livro seja bastante severa, Amós termina com profecias de um futuro brilhante, que será realizado com a vinda de Mashiach. Judeus e etíopes O verso de abertura da

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Densidade com Cumprimento de bondade E o D’us falou a Moshe, dizendo: “Esta será a lei da pessoa afligida com Tzaraat, no dia de sua purificação: Ele será levado ao Cohen…” (Vayikra 14:1-2) Rabi Samlai ensinou: Com relação à Torah, seu início é um ato de bondade (Gemilut Chassadim) e seu fim é um ato de bondade. Seu início é um ato de bondade, como está escrito: “E HASHEM Elochim fez para Adão e para sua esposa vestes de pele e os vestiu” (Bereshit 3:21). E seu fim é um ato de bondade, como está escrito: “E ele foi sepultado no vale na terra de Moab” (Devarim 34:6). – Tractato Sota 14A Qual é o valor de aprender que a Torah tem Gemilut Chassadim tanto no começo quanto no fim? O rabino Avigdor Miller ztl deu uma analogia para explicar. Um vendedor de livros itinerante monta uma mesa de livros para as pessoas folhearem e comprarem. Como o cliente potencial sabe se este é um livro que vale a pena comprar? Ele não consegue ler o livro inteiro, então olha para as primeiras páginas e depois para as últimas. Se ele gostar do que vê, pode presumir que a seção do meio é muito semelhante em qualidade e que está disposto a investir seu tempo e dinheiro no livro. Se examinarmos a Torah e descobrirmos que, desde o

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Estranhos Companheiros de Altar A Parsha Metzora trata do processo de purificação da pessoa afligida com tzara’at. Após a cura da doença, a pessoa anteriormente afligida é instruída a trazer um sacrifício que inclui dois itens muito diametrais. “E tomará duas aves, madeira de cedro, fio carmesim e hissopo (Lv 14:4).” A Torah detalha a oferenda e todas as suas complexidades, deixando os comentários para refletir sobre o simbolismo da madeira da mais alta das árvores amarrada com o humilde musgo do hissopo. Rashi explica que “o hissopo simboliza a humildade que o metzora deve ter”, e o cedro, explica ele, “é um lembrete simbólico de que aquele que se mantém tão alto quanto o cedro deve aprender a se rebaixar como o hissopo.” No entanto, o hissopo por si só não nos ensinaria essa característica ou pelo menos simbolizaria a humildade? Que sentido há em trazer cedro? E, de fato, se trazer musgo representa a necessidade de humildade, não poderia a oferenda de cedro representar a necessidade de orgulho? Talvez haja outra explicação para os dois atributos estarem unidos. Alguns anos depois que o rabino Shneur Kotler sucedeu seu falecido pai, Reb Ahron, como Rosh Yeshiva da Lakewood Yeshiva, o número de matrículas na Yeshiva começou a se expandir. Reb Shneur não conseguia mais sentar e estudar na grande Yeshiva o dia todo. De repente, ele foi

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Somos Todos Sobreviventes Parashá Shemini A Parasha Shemini contém um incidente muito infeliz (no início do décimo capítulo). É uma história incrível. Enquanto o Mishkan estava sendo dedicado, os korbanot inaugurais estavam sendo oferecidos em Rosh Chodesh Nissan. Então os dois filhos mais velhos de Aharon – Nadav e Avihu – trouxeram um “fogo estrangeiro” e foram derrubados do Céu, ali mesmo no Mishkan. Após este incidente, o versículo registra: “E Moshe falou com Aharon, e com Elazar e Isamar, seus filhos que permaneceram (hanosarim)…” (Vayikra 10:12). Rashi comenta sobre a palavra “hanosarim” – isso ensina que a pena de morte também foi decretada sobre eles (Elazar e Isamar). Literalmente, o versículo significa que Moshe falou com Elazar e Isamar “os filhos sobreviventes”. Rashi indica que esses dois filhos também deveriam ter sido varridos no decreto celestial, não por causa do que aconteceu no Mishkan naquele dia inaugural, mas por causa da participação de Aharon no pecado do Egel haZahav (bezerro de ouro). Isso é aludido pelo versículo “Além disso, o Senhor estava muito zangado com Aharon por tê-lo destruído … (l’hashmido)” (Devarim 9:20). Tanto aqui como na Parasha Ekev, Rashi explica (baseado em Amós 2:9) que a palavra hebraica l’hashmido indica a erradicação dos filhos. Então, na verdade, esses dois filhos mais novos deveriam morrer também, mas a oração de Moshe por Aharon após o incidente do

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Oito Uma das diferenças físicas entre humanos e animais é como eles são desde o nascimento. Quando os animais nascem já se parecem com animais adultos, só que em miniatura. Isso é o que os torna tão fofos. Mas os bebês humanos se parecem muito pouco com o que serão quando adultos, porque eles se desenvolverão e mudarão constantemente. O Kli Yakar aponta na Parasha Emor que é por isso que a Torah nos diz para esperar sete dias desde o nascimento do animal antes de usá-lo como sacrifício em seu oitavo dia. Você deve ter pensado, já que parece um animal normal, que pode ser usado como sacrifício desde o nascimento. Portanto, a Torah nos diz para esperar sete dias. Por que sete dias? Porque, explica o Kli Yakar, oito é um número que representa elevação espiritual, que é o que acontece espiritualmente com o animal no oitavo dia para torná-lo apropriado como um sacrifício. Talvez seja por isso também que o Brit Milah acontece no oitavo dia após o nascimento, além da segurança para o bebê. Chegar ao oitavo dia transforma o bebê em um nível espiritual adequado para um brit com o Todo-Poderoso. É também por isso que Chanucá dura oito dias. Sim, esse é o tempo que levou para fazer um novo óleo puro para a Menorá, mas eles poderiam ter encontrado dois ou

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Sefirá haOmer Revelação e Luta A cidade era cercada por um anel de colinas altas, escuras e arborizadas. Nuvens pesadas e úmidas pairavam sobre o vale estreito, não permitindo a passagem de um único raio de sol. Os habitantes da cidade nasceram, viveram – e morreram – no “vale de lágrimas”, como o lugar às vezes era chamado. Eles não tinham noção de que em algum lugar havia lugares felizes e iluminados pelo sol. Mas, em um dia de primavera, um estranho maravilhoso vagou pelo vale escuro. Vendo sua vida atrofiada e sem alegria, ele lhes contou sobre sua terra natal: um lugar de sol, de ar puro, de alegria e música. Quase ninguém acreditava que realmente existisse tal lugar. Certa manhã, pouco antes do raiar do dia, o estranho os levou até a beira do vale, e quando as brisas da madrugada afastaram as nuvens escuras, eles viram ao longe, como se iluminado por um relâmpago, um planalto verde – coberto no topo de um monte distante banhado pela luz do sol nascente. “Essa é a terra para a qual eu os levarei”, gritou o homem maravilhoso para as pessoas atordoadas do vale. A visão do sol e seus raios incutiram esperança no povo, e eles seguiram ansiosamente seu líder. A jornada do vale escuro e úmido foi longa e traiçoeira. Havia terras desoladas, desertos arenosos, colinas

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Trabalho apropriado Não é um trabalho glamoroso, mas alguém tem que fazê-lo. E assim a Torah começa a porção desta semana nos contando a mitsvá de terumat hadeshen, removendo as cinzas que se acumulam dos holocaustos sobre o altar. A Torah nos ensina: “O Kohen deve vestir sua túnica de linho ajustada, e ele deve vestir calças de linho sobre sua carne; ele separará as cinzas do que o fogo consumiu da oferta elevada no Altar, e as colocará próximo ao Altar” (Lv 7:3). O que é simplesmente derivado do verso é que o serviço de remoção de cinzas é feito com a túnica sacerdotal. O que é perceptível para a mente talmúdica é o adjetivo aparentemente inócuo “adequado”. Rashi cita a derivação que se aplica a todas as vestes sacerdotais: elas devem ser ajustadas. Elas não podem ser muito longas, nem muito curtas. Elas devem ser adaptadas para caber em cada Kohen individual de acordo com suas medidas físicas. A questão é simples. Os detalhes da vestimenta do bigdei kehuna (vestimentas sacerdotais) foram discutidos na porção de Tetzaveh, que lemos cinco semanas atrás. A diretriz de roupas de ajuste preciso não deveria ter sido mencionada em conjunto com as leis de alfaiataria? Além disso, se a Torah espera para nos ensinar esses requisitos em conjunto com qualquer serviço, por que não escolher um ato mais distinto, como

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Atemporal É interessante. Matzah é apenas farinha e água que, explica o Maharal, é por isso que representa Olam HaBa, o Mundo Vindouro. O mundo vindouro é sublimemente simples, e farinha e água são tão simples quanto quando se trata de comida. Mas Chametz também pode ser apenas farinha e água, sem o fermento, e ainda assim é representativo de Olam HaZeh – este mundo. Como pode a mesma coisa representar duas realidades completamente opostas? A resposta: tempo. É o “ingrediente” extra que transforma uma massa em chametz. Para uma massa de farinha e água não se tornar chametz, ela não pode ficar sem trabalhar por 18 minutos. Aos 18 minutos, a gematria de chai – vida, uma massa se torna chametz, então você tem que continuar trabalhando ou assar dentro desse tempo. Portanto, assim como o tempo é a diferença fundamental entre este mundo transitório e o próximo que é eterno, também é a diferença entre matzah e chametz. Outra parte interessante da história da matzá a ver com o tempo é que nos dizem que comemos matzá porque o povo judeu deixou o Egito b’chipazon, com pressa e, portanto, não tivemos tempo suficiente para fazer pão. No entanto, embora Faraó quisesse que o povo judeu partisse imediatamente na noite da morte do primogênito, D-us disse que não. Em vez disso, Ele atrasou nossa partida e fez

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O Fogo Contínuo “O fogo arderá continuamente sobre o altar; não se apagará” (Lv 6:6). Sobre este versículo, o Talmud de Jerusalém comenta: “continuamente – mesmo no Shabat; continuamente – mesmo em um estado de impureza”. Como foi mencionado antes, cada aspecto do Santuário físico tem sua contraparte no Santuário interior dentro da alma do Judeu. Em seu Likkutei Torá (Devarim 78d), Rabi Shneur Zalman de Liadi explica que o altar é o coração do judeu. E correspondendo aos dois altares do Santuário, o externo e o interno, estão os níveis externo e interno do coração, sua personalidade superficial e seu núcleo essencial. O altar no qual o fogo contínuo deveria ser colocado era o externo. E para o judeu isso significa que o fogo de seu amor por D’us deve ser externo, aberto e revelado. Não é uma posse privada, para ser valorizada subconscientemente. Deve mostrar no rosto que ele define para o mundo. Os Retirados e os Separados O conceito de Shabat é o de descanso e afastamento do mundo dos dias da semana. Atos cotidianos são proibidos. Mas o Shabat não é apenas um dia da semana. É um estado de espírito. É, nas dimensões da alma, o estado de contemplação e compreensão. Sua conexão com o Shabat está no versículo (Is 58:13): “E chamarás o Shabat deleitoso.” No Shabat, a percepção de D’us é

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