Parasha ki tisa: de pé na brecha

Parasha ki tisa: de pé na brecha

Parasha ki tisa (Então levarás): de pé na brecha Êxodo 30:11-34-35; I Reis 18:1-39 (Ashkenazi); I Reis 18:20-39 (Sefarad); Mateus 17:1-13 “Então o IHVH disse a Moshe:” Quando você toma um censo dos israelitas para conectá-los, cada um deve pagar ao IHVH um resgate por sua vida no momento em que ele é contado. Então nenhuma praga virá sobre eles quando você os numerará.” (Êx 30:11-12) Nossos últimos dois estudos de Torah, Terumah e Tetzaveh, concentraram-se no design do tabenáculo da região selvagem, mobiliário e vestuário sacerdotal. Este Shabat continua com as instruções de D-us para Moshe na montanha. Os israelitas devem criar uma bacia de águas do santuário, óleo de unção e incenso. D-us diz a Moshe que escolheu um artesão “sábio” chamado Bezalel, junto com seu Oholiab Associado, para liderar o projeto de construção sagrado. “Veja, escolhi Bezalel Filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá.” (Êx 31:2) A fim de financiar a construção do santuário, D-us ordena Moshe para tomar um censo do povo de Israel e instruí-los a dar meio shekel de prata. “Isto é o que todo mundo que é numerado deve dar: metade de um shekel … como uma contribuição para o IHVH.” (Êx 30:13) Embora a construção do santuário seja uma tarefa importante e sagrada, D-us deixa claro que seu mandamento para descansar no sábado tem prioridade sobre esse

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Um Caminho Profundamente Pessoal

Um Caminho Profundamente Pessoal

Um Caminho Profundamente Pessoal “Você colocará o Urim e o Tumim no Choshen de julgamento para que eles estejam sobre o coração de Arão quando ele vier diante de HASHEM, e Arão levará o julgamento dos filhos de Israel sobre seu coração diante de HASHEM em todos os momentos” (Shemot 28:30). O julgamento dos filhos de Israel: [ou seja, a solução do] assunto sobre o qual eles [os israelitas] estão julgando e debatendo, se devem ou não fazer algo – Rashi. O Urim v’ Tumim era uma espécie de instrumento místico para determinar ou descobrir a verdade. Pedras e letras se acenderiam e um Kohen com Ruach HaKodesh seria capaz de discernir a mensagem enquanto o pedestre leigo que estava ao lado permaneceria sem noção. Para onde este dispositivo desapareceu. Todos nós poderíamos usar um pouco de orientação divina? O Piaseczno Rebe, Rabi Klonimus Kalman Shapiro escreveu no Sefer Derech HaMelech que ainda podemos ter esse tipo de ajuda celestial mesmo hoje em dia. Ele afirma que ainda podemos ter acesso à profecia, embora tenhamos sido uma organização sem fins lucrativos nos últimos 2.400 anos. Ele escreve: “Há um tipo de conhecimento profético que vem quando se olha em um livro sagrado. Não conhecimento do futuro, pois isso cessou quando o Templo foi destruído. Pelo contrário, é um chamado ao serviço de D’us e da santidade de Israel.

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A questão da roupa

A questão da roupa

A questão da roupa “Roupas”, dizem eles, “fazem o homem”. Mas você já se perguntou sobre o homem que faz as roupas? A porção desta semana discute as vestimentas sacerdotais usadas pelo Kohen comum (Sacerdote) e do Kohen Gadol (sumo sacerdote). O kohen comum usava quatro vestes enquanto o sumo sacerdote usava oito. As vestes do sumo sacerdote eram ornamentadas e complexas. Eles precisavam de artesãos altamente qualificados para bordar e moldá-los. Eles incluíam, entre outros, um peitoral com joias, uma túnica em formato de favo de mel, uma vestimenta parecida com avental e uma roupa especialmente projetada que foi adornada com sinos de ouro e romãs tecidos. Tecer essas roupas foi uma tarefa bastante complexa, e Moshe teve que dirigir os artesãos com os detalhes das difíceis leis dos alfaiates. No entanto, quando Hashem cobra Moshe, ele descreveu a função das roupas de maneira muito diferente, então ele fez em dizer a Moshe para comandar os alfaiates. O próprio Moshe foi informado por Hashem que o objetivo das vestes era para glória e esplendor – certamente maravilhosas, mas muito físicas em seus atributos. No entanto, quando é dito para comandar os artesãos, a mensagem que lhe é dito para transmitir foi bem diferente. “Você fará falar com as pessoas sábias que investi com um espírito de sabedoria, como eles farão vestes sagrados para santificar e ministrar para

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Tetzaveh A beleza da santidade

Tetzaveh A beleza da santidade

Tetzaveh (Ordene): A beleza da santidade Êxodo 27:20–30:10; Ezequiel 43:10–27; I Pedro 2:1–25 “Ordene [Tetzaveh] aos israelitas que lhe tragam azeite puro de azeitonas prensadas para a luz, para que as lâmpadas permaneçam acesas.” (Êx 27:20) Na leitura da Torah da semana passada, Terumah, D-us instruiu Moshe e os israelitas a construir um Tabernáculo (Mishkan) no deserto. Esta semana, D-us ordena que tragam azeite puro para a lâmpada e que criem vestes sagradas para os sacerdotes (cohanim). O papel da beleza e do esplendor em servir a D-us “Estas são as vestes que farão: um peitoral, um éfode, um manto, uma túnica de tecido, um turbante e um cinto. Eles devem fazer essas vestes sagradas para seu irmão Aarão e seus filhos, para que possam me servir como sacerdotes”. (Êx 28:4) Nesta Parasha, vestes sagradas devem ser feitas para os sacerdotes para que possam servir a D-us. Um deles é o Peitoral do Julgamento (Choshen Hamishpat). O peitoral está associado ao Urim e Tumim, objetos usados ​​para entender a vontade do Senhor. O peitoral sacerdotal era feito de linho bordado, do tamanho de um côvado quadrado. Continha quatro fileiras, cada uma com três pedras preciosas incrustadas no prato e cercadas de ouro. Cada joia no peitoral do sacerdote representava uma das doze tribos de Israel, cujos nomes estavam gravados nas pedras. D-us usaria as letras individuais desses nomes

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Comer Terumah

Comer Terumah

Comer Terumah O Ba’al Haturim aponta que a palavra Terumah é a palavra Torah com um mem, que é igual a 40. Isso nos ensina que somente aqueles que aprendem Torah dada em 40 dias podem comer Terumah. Bem, a verdade é que eles também têm que ser um kohen, porque um não-kohen seria punível com a morte por comer Terumah. Mas existem diferentes tipos de Terumah, o que significa apenas uma oferta elevada. Esta parasha não é sobre dar Terumah ao Kohanim, mas sobre como fazer contribuições para a construção do Mishkan. E esta Terumah parece ser menos sobre o que foi realmente dado em oposição a como foi dado, com o coração. Chamado Nedavot Haliv, esta Terumah era uma oferta de coração. A contribuição física real foi apenas a maneira de revelá-la. Tzedakah é outro exemplo. Quanto você dá é menos importante do que como você dá. É verdade que a coleta prefere ter uma grande quantidade do que muito coração com isso. Eles não vieram para fortalecer sua auto-dignidade. Eles vieram melhorar sua posição financeira, e estão perfeitamente dispostos a engolir seu orgulho se, isso significa que eles receberão mais. Infelizmente, eles geralmente andam de mãos dadas. As pessoas são apenas generosas quando querem dar generosamente, e isso geralmente afeta a maneira como elas dão. A pessoa na rua ou na porta geralmente não tem

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Remédios para a alma

Remédios para a alma

Remédios para a alma – sitra achra Ira O Rebe Anterior relatou em nome de seu tio, Reb Zalman Aharon (irmão mais velho do Rebe Rashab): “Quando alguém se torna irado, deve esperar pelo menos sessenta e um minutos, e então pode pensar claramente.” Igrot Côdesh do Rebe, vol. 7, pág. 116 Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Quem se deixa levar por um rompante de fúria assemelha-se a um idólatra.” O motivo para isso é que quando alguém está furioso, a fé em D’us e na Divina Providência o abandonam. Pois se ele acreditasse que aquilo que lhe aconteceu foi obra de D’us, não ficaria furioso. Certo, a pessoa que o está xingando, ou maltratando, ou prejudicando sua propriedade, está fazendo isso por livre arbítrio e portanto é culpado pela sua má escolha, segundo as leis humanas e as leis Divinas. Além disso, o culpado da ofensa não pode alegar inocência dizendo ser meramente um instrumento nas mãos de D’us. Mesmo assim, no que tange à pessoa prejudicada, este incidente já tinha sido decretado no Céu, e “D’us tem muitos agentes”, por meio dos quais Ele age. Tanya, Igrot Côdesh , Epístola 25 Atitude Um chassid, assolado por problemas, abordou certa vez o Maguid de Mezeritch em busca de conselho. Percebendo o desespero do chassid, o Maguid enviou-o a Rabi Zusia de Anipoli, para uma orientação mais

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Parasha terumah: construindo o santuário

Parasha terumah: construindo o santuário

Parasha terumah (um presente): construindo o santuário Êxodo 25:1-27: 19; 1 Reis 5:26-6: 13; Hebreus 9:1-28 “Então o IHVH falou com Moshe, dizendo: ‘Fale com os filhos de Israel, que eles me trazem uma oferta [Terumah]. De todos que lhe dão de bom grado com o coração, você terá a minha oferta.” (Êx 25:1-2) Na semana passada, em Parasha Mishpatim, D-us deu aos israelitas cerca de 53 mitzvot (leis) fora dos 613 mandamentos. Essas leis incluíram o tratamento de pais, escravos e estrangeiros, bem como a propriedade de outras pessoas. O título da leitura da Torah desta semana, Terumah (תְּרוּמָה), é retirada de uma palavra hebraica que significa “oferta, presente ou contribuição”. Nesta parasha, o Senhor ordena a Moshe para assumir um livre arbítrio daquilo que oferece o povo de Israel, a fim de construir um santuário no deserto. Este santuário, chamado Mishkan, foi erguido para ser um lembrete visível para o povo da Santa Presença de D-us que habitava entre eles. As ofertas que as pessoas foram convidadas a trazer incluíam metais e pedras preciosas, lençóis finos, peles de animais, madeira, óleo para as lâmpadas e especiarias perfumadas para o incenso. O Senhor instruiu Moshe a se oferecer apenas daqueles que deram “voluntariamente e do coração“. “Cada um de vocês deve dar o que você decidiu em seu coração dar, não relutantemente ou sob compulsão, porque D-us

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Imposições de Posição

Imposições de Posição

Imposições de Posição Como você se sentiria? Essa é uma pergunta feita por um amplo grupo de inquisidores, desde professores de jardim de infância repreendendo seus alunos imaturos, até professores de filosofia dando palestras a discípulos sobre os mundos da teoria. Sua validade dá o tom de questões que variam da regra de ouro às advertências à mesa do jantar. E à primeira vista parece que a Torah usa a máxima para mitigar uma deficiência em nossa própria natureza humana. “Não insulte nem oprima um ger (recém-chegado) porque você era estrangeiro na terra do Egito” (Êx 22:20). De acordo com a maioria dos comentaristas, o versículo se refere ao ger – um convertido ao judaísmo. Outros comentam, no entanto, que também se aplica a qualquer recém-chegado, seja a um bairro, uma sinagoga ou uma escola. Rashi explica que a Torah adverte a nação judaica de ser arrogante em relação a qualquer um que se junte ao nosso povo. “Afinal de contas”, explica Rashi, “o estranho pode facilmente nos lembrar de nossa experiência desde então esquecida no Egito, onde também éramos estranhos”. No entanto, algo me incomoda. O conjunto de valores da Torah é puro e não atenuado pela parcialidade pessoal. Então vamos perguntar. Será que realmente importa que já fomos estranhos? Não é inerentemente errado insultar um recém-chegado? A Torah não deveria apenas dizer: “Não insulte um recém-chegado?

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Tehilim Capítulo Trinta e Um

Tehilim Capítulo Trinta e Um

Tehilim capítulo trinta e um Quando eu tinha uns seis anos, tive um sonho. Não fique animado – não foi uma visão profética ou mesmo uma particularmente inspiradora. Foi apenas um sonho ou, mais precisamente, um pesadelo, e vem à mente de vez em quando. Tive um caso bastante grave de pneumonia, que naqueles dias poderia ser fatal. Lembro-me de ter recebido todos os tipos de pílulas e injeções, e ainda posso ver em minha mente como eu estava deitado em uma cama enorme com a família sussurrando todo tipo de coisas que eles não queriam que eu ouvisse. Durante essa longa doença, minha querida avó assumiu a responsabilidade de se tornar minha enfermeira em tempo integral. Foi ela quem me deu meu remédio, e foram suas mãos gentis que banharam minha cabeça febril com compressas de álcool. Muita água caiu sob a ponte da minha vida desde então, então minha memória pode não me servir tão bem quanto deveria, mas uma coisa de que me lembro bem foi “O Sonho”. Eu não estava dormindo muito bem. Minha respiração difícil tornou minhas noites inquietas. Uma noite, enquanto eu estava cochilando, pensei ter ouvido uma voz. Olhei para cima da minha cama enorme e vi a sombra de um grande monstro na parede! Mesmo. A coisa parecia estar tentando entrar no meu quarto e estava fazendo sons que fizeram

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Uma vez que éramos escravos

Uma vez que éramos escravos

Parasha Mishpatim – Leis – Uma vez que éramos escravos Êxodo 21:1–24:18; Jeremias 34:8–22, 33:25–26; Colossenses 3:1–25 “Estas são as ordenanças [mishpatim הַמִּשְׁפָּטִים] que você deve estabelecer diante deles.” (Êx 21:1) Na porção das Escrituras da semana passada, Israel recebeu os Dez Mandamentos no Monte Sinai. Esta semana, D-us dá uma legislação específica – leis chamadas mishpatim, que significa julgamentos. Estes destinam-se a guiar a vida diária de Sua nação santa em justiça e retidão. Uma vez que fomos escravos “Quando você adquirir um escravo judeu, por seis anos ele trabalhará e no sétimo ano ele estará livre.” (Êx 21:2) Visto que os israelitas tinham acabado de ser libertados da escravidão, a primeira mishpatim de D-us trata de servos e escravos. Segundo os rabinos, os seis anos que um escravo é obrigado a trabalhar representam os 6.000 anos que trabalharemos para servir ao Senhor. O sétimo ano de liberdade representa a era messiânica – os mil anos em que governaremos e reinaremos de Jerusalém com o Messias, que se sentará no trono de seu pai terrestre Davi. Vários versículos mais adiante nesta passagem, as experiências dolorosas dos israelitas no Egito são destacadas novamente, desta vez para provocar empatia pelo estrangeiro. D-us ordena aos israelitas que os estrangeiros sejam tratados com bondade e respeito. “Não maltratarás o estrangeiro nem o oprimirás, pois fostes estrangeiros na terra do Egito”. (Êx

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