Ani maamim – eu creio!
Lech L’cha Levanta-te e sai Gn 12.1 – 17.27 / Is 40:27-31; 41:1-16 / Rm 4:1-25 Enquanto Nôach é caracterizado como já sendo perfeito quando o encontramos pela primeira vez, a Torah insinua que Avraham ainda não atingira este nível de perfeição quando D’us lhe ordena: “Caminhe adiante de Mim e seja perfeito”. Embora a Torah qualifique o cumprimento a Nôach, limitando sua perfeição dentro de sua geração, Avraham, como um indivíduo, aparentemente carece de algumas características, por meio das quais D’us não poderia descrevê-lo como perfeito e por isso deve dirigi-lo por um determinado caminho. Por que o Criador está aconselhando Avraham a ser perfeito e de que maneira Avraham é deficiente? Avraham teve uma traiçoeira e complicada missão na vida. Sua revelação independente da verdade do monoteísmo colocou-o em território inexplorado, onde precisaria investigar caminhos nunca antes percorridos. E assim como um desbravador em um lugar inóspito, Avraham deveria buscar rumos que poderiam torná-lo desesperadamente perdido, ou mesmo levá-lo a destinos que ameaçassem sua vida ou a missões desalentadoras. Sendo um inovador, Avraham deve arriscar-se a fim de desenvolver, esclarecer e entender este revolucionário conceito de monoteísmo. Assim fazendo, emerge uma possibilidade real de que ele tomasse o caminho errado. Este fato não insinua a fraqueza da fé de Avraham, ao contrário, revela uma missão realmente complicada e com muitos fatores contribuindo para a conclusão. Embora
A paixão, a pompa, e o propósito Estes três eram os filhos de Noach, e destes, toda a terra se espalhou. E Noach começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele descobriu-se dentro de sua barraca. E Cham, o pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e ele disse a seus dois irmãos lá fora. E Shem e Yafes tomaram o vestuário, e eles colocaram-no em ambos os seus ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos foram virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai. E Noach acordou de seu vinho, e ele soube o que seu filho pequeno tinha feito a ele. E ele disse: “Amaldiçoado seja Canaã; ele será um escravo entre os escravos de seus irmãos. E ele disse, “Bendito seja HASHEM, o D-us de Shem, e seja Canaã um escravo para eles. Que D-us expanda Yafes, e que ele possa habitar nas barracas de Shem, e seja Canaã um escravo para eles”. (Breishis 9:19-27) E Shem e Yafes tomou: Não diz (a forma plural (Vayikchu – eles tomaram), mas sim a forma singular (Vayikach- ele tomou). Isto ensina-nos sobre o Shem, que ele esforçou-se para cumprir o mandamento mais do que Yafes… Rashi). Este episódio é embalado com
O tempo futuro
Cortina da separação “Se o ungido Kohein pecar…” A Parasha Vayikra grava quatro das seis ofertas que caem a penumbra do Korban chatat – oferta de pecados. A oferenda de pecado trazida por um plebeu era uma cabra ou ovelha. Se no entanto, o autor foi um Kohein gadol que, sendo um estudioso, tomou a liberdade de governar para permitir uma certa atividade proibida para si mesmo. Posteriormente, ao descobrir que este ato foi de fato proibido, ele foi obrigado a trazer um “par Kohein Mashiach” – “touro do ungido Kohein” em vez da cabra ou ovelha do plebeu (4:3). A Torah descreve como após o abate do animal o sangue foi capturado em uma tigela. O Kohein gadol é obrigado a mergulhar o dedo na tigela contendo o sangue do touro e polvilha-lo diante do Parochet, cortina separando o Santo do Santo dos Santos (4:5). A Torah registra uma segunda oferta de pecado que resulta de uma decisão equivocada. Se o Sinédrio de 71 juízes emitiu uma decisão errônea que resultou na maioria da nação ou a maioria das tribos transgrediu um pecado punível com a excisão espiritual, um Korban chamado de “par helem DAVAR Shel tzibbur” – “touro para o assunto que foi ocultado da Congregação” era necessário. Ao contrário das ofertas anteriores que foram trazidas pelo penitente individual, este Korban foi oferecido pelo Sinédrio por
Todos os dias e noites E agora Israel o que HASHEM o seu D-us pede de você? Apenas que tema HASHEM seu D-us, para ir em todos os seus caminhos e amá-lo, e para servir HASHEM seu D-us, com todo o seu coração e toda a sua alma. (Devarim 10:12). Nossos sábios aprenderam daqui que “tudo é do céu, exceto o temor dos céus”. Descobrimos que realmente temos apenas um trabalho, temer a HASHEM. Tudo o resto é cuidado por HASHEM. Na parceria que temos com HASHEM este é o nosso foco, o nosso lado do negócio. O rei Salomão escreve, “Hashem fez (a razão de Hashem fazer) de modo que devemos temê-lo!” (Koheles 3:14) Tudo na criação destina-se a inspirar-nos aberta e sutilmente para que devemos vir a temer, reconhecer HASHEM. Agora alguns reagirão ao medo do termo como se fosse um medo paralisante. É compreensível porque tanto se perde na tradução Yira – Temor em Hebraico, está relacionada com reeh, “ver”. Yira implica ver, o que significa tornar-se mais intelectual e tangível, ciente. Que a consciência pode produzir um temor emocionante. Esta não é uma tarefa fácil. O rabino Yisrael Salanter escreve em Gar Yisrael que as pessoas não são naturalmente dotadas deste conhecimento. Exige o esforço mental focalizar e refocalizar constantemente até que se torne instalado. Mesmo assim, requer manutenção contínua. “Agora pois, seja o temor
A irradiação da glória de D-us O encontro entre Itshaq e Rebeca é um marco dentro das Escrituras, pois nesta passagem temos o protótipo do Casamento do Eterno com sua Noiva, Israel. Vejamos o que aconteceu antes e durante aquele momento. O Nome Profundo Segundo a tradição judaica, Rebeca ao avistar Itshaq cai do camelo. Então, o que aconteceu antes de Rebeca cair? Isaac estava vindo do poço de Beer-Laai-Rói (Gn 24:62), significando “o Poço do Vivente Que Me Vê”. Este nome profundo nos diz isso: mesmo após seu vínculo no Monte Moriá, quando Itshaq desapareceu da vista de todos, ele não desapareceu da vista de D-us. Não foi seu pai terrenal, mas o próprio Pai Celestial quem o restabeleceu após o terrível choque pelo qual passou — Aquele Que Me Vê Vive. Na etimologia do nome, destacamos “laai” cuja etimologia está ligada também à boca da seguinte forma: “A raiz לחה (lhh) não ocorre como verbo na Bíblia, e sua existência é assumida por causa do curioso substantivo לחי (lehi), que significa mandíbula ou bochecha. Este substantivo também existe em árabe, onde está relacionado a um verbo que significa “descolar”, e em siríaco significa “despir ou apagar”. Talvez (e isso é um palpite) essas conexões sugerem que a mandíbula de um animal foi reconhecida como o instrumento com o qual um animal roça ou cascas latem de uma árvore ou uma casca
O propósito do altar
As sete espécies As sete espécies estão relacionadas às Festas Bíblicas, principalmente Shavuot e Sucot onde recebem destaque pleno. As Escrituras nos mostram quais são elas: “Pois o IHVH teu Elohim está te levando a uma boa terra: … Uma terra de trigo, cevada, uvas, figos e romãs: uma terra de oliveiras que emana azeite e [tâmara] mel” (Devarim 8:8). Nossos sábios nos contam que, originalmente, todas as árvores tinham frutos, como também será o caso na Era de Mashiach. Uma árvore sem frutos é sintoma de um mundo imperfeito, pois a principal função de uma árvore é produzir frutos. Os componentes principais da árvore são: as raízes, que ancoram-na ao solo e a abastecem com água e outros nutrientes; o tronco, galhos e folhas que formam seu corpo; e o fruto, que contém as sementes com as quais a árvore se reproduz. A vida espiritual do homem também inclui raízes, um corpo, e frutos. As raízes representam a fé, nossa fonte de sustento e perseverança. O tronco, ramos e folhas são o “corpo” de nossa vida espiritual – nossas conquistas intelectuais, emocionais e práticas. O fruto é nosso poder de procriação espiritual – o poder de influenciar os outros, de plantar uma semente em um ser humano, nosso próximo, e vê-la brotar, crescer e dar frutos. Ieshua disse: “Por seus frutos os conhecereis. Porventura, colhem-se uvas dos
A Festa de Sucot