Ki Tetze construção de uma comunidade temente a D-us na terra prometida Ki Tetze (quando sair) Dt 21:10-25: 19; Is 54:1–10; Lc 23:1-25; I Co 5:1-5 “Quando você sai [ki tetze] para uma guerra contra seus inimigos e o IHVH seu Elohim lhes dá em sua mão e levá-los em cativeiro” (Dt 21:10). Na porção passada, Parashat Shoftim focados no conceito de juízes, juízo e justiça. O título da porção da Torah desta semana, Ki Tetze (quando saíres) é derivado da raiz hebraica palavra yatsa, significando “sair, ir ou vir para fora”. Isto refere-se aos filhos de Israel que deixaram o Egito e agora encontram-se em pé na fronteira para entrar na terra prometida, em cumprimento a promessa de D-us. Nesta porção, D-us dá os israelitas uma série de leis que regem principalmente a vida doméstica e civil. Este grupo de leis destina-se a construir uma comunidade de pessoas que não estão apenas preocupadas com seu próprio bem-estar, mas também com o bem-estar dos outros. D-us quer que seu povo demonstre misericórdia e bondade para todos, especialmente aqueles que são impotentes, indefesos ou oprimidos. Estes incluem prisioneiros femininos de guerra, estranhos e estrangeiros, trabalhadores pobres, escravos refugiados, os filhos de uma mulher mal amada e os mais pobres da sociedade — órfãos e viúvas. Israel mostrou a conduta virtuosa e mostrou amizade para não-judeus e isso foi  considerado

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A Batalha Furiosa pela Mente “Veja, eu coloquei diante de você hoje bênção e maldição”! (Dt 11:26) Nas Mesilas Yesharim, o rabino Moshe Chaim Luzzato explica a condição humana assim: “O Santo, bendito seja Ele, colocou o homem em um lugar onde os fatores que o afastam do D’us abençoado são numerosos. Essas são as concupiscências físicas que, se ele é atraído por elas, eis que ele se afasta e se afasta cada vez mais do verdadeiro bem. Assim, vemos que o homem é verdadeiramente colocado no meio de um campo de batalha furioso. Pois todas as questões deste mundo, seja para o bem ou para o mal, são provações para um homem. Pobreza de um lado versus riqueza do outro. É como Shlomo disse: “Para que eu não fique saciado, e negue a Você, e diga: Quem é D’us? ou para que eu não seja pobre e roube…” (Mishlei 30:9). Tranquilidade, por um lado, contra o sofrimento, por outro, até que a batalha seja travada contra ele pela frente e por trás. Lembro-me de ler essas palavras anos atrás e me perguntar em voz alta ao meu parceiro de estudo: “Que batalha furiosa?” Onde esta batalha está acontecendo? Anos depois, acredito que posso dizer com certeza que há uma batalha feroz em andamento e é a batalha pela mente. Não é por engano que Moshe, o maior

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Emulando anjos Neste artigo, vamos falar sobre a segunda Bracha das orações de Shemoneh Esrai, recapitulando tudo o que tínhamos aprendido enquanto nos focamos na ressurreição e no poder de D-us. Antes de passar para a terceira bênção, eu queria gastar um tempo incidindo sobre a parcela que separa as duas bênçãos – Kedusha. Colocada logo após a segunda bênção, Kedusha discute o status exaltado de D-us e é recitado somente durante a repetição das orações de Shemoneh Esrai. Como com todas as aulas anteriores, vamos primeiro dar uma olhada no texto real da Kedusha. “Santificaremos o vosso nome neste mundo, tal como o santificam nos céus, como é escrito pelo vosso profeta, e um [anjo] chamará outro e dirá: Santo, Santo, Santo é Hashem, mestre das legiões, o mundo inteiro está repleto de sua glória. [Chazzan]: aqueles que os enfrentam dizem ‘bendito’: Bendita é a glória de Hashem de seu lugar. [Chazzan]: e em seus escritos sagrados o seguinte é escrito: [congregação]: Hashem reinará para sempre – seu D-us, o Sião – de geração em geração, Aleluia. [o Chazzan então conclui com]: de geração em geração nós devemos relacionar sua grandeza e por infinitas eternidades nós proclamaremos sua santidade. Seu louvor, nosso D-us, não deixará a nossa boca para sempre e sempre, pois tu oh D-us, é um grande e Santo Rei. Bendito seja o Hashem, o

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Ieshua e a Tentação no Deserto O que é uma tentação? A tentação é uma investida do maligno para nos tirar do foco do chamado do Eterno como também uma tentativa de nos fazer pecar e manchar nosso relacionamento com os céus, assim como aconteceu com Adam e Chava. Durante a Tentação de Ieshua, no deserto da Judeia, Satanás tenta fazer com que Ieshua caia em erro em três categorias principais de pecados, que são inerentes aos instintos humanos. O ser humano, como uma unidade biológica e espiritual ao mesmo tempo, tem tendência a exagerar nas suas necessidades materiais e psicológicas, o que geralmente o conduz ao pecado. As Três Principais Categorias são: As necessidades fisiológicas; As necessidades espirituais; e As necessidades de autoestima e poder. Pedras em Pão 1 – Na primeira tentação, o adversário ataca, de uma forma sutil, as necessidades fisiológicas de Ieshua, que vinha de uma dura privação após 40 dias sem se alimentar. Essas necessidades não envolvem apenas alimento, pois o corpo humano tem necessidade de comida, bebida (daí envolve dinheiro), e também de descanso, sono, sexo, abrigo, proteção, carinho, amizade, amor e muitas outras que são necessárias ao perfeito funcionamento do corpo. Esse texto nos revela que o tentador estuda as nossas necessidades mais em evidência, e as usa contra nós mesmos, para venhamos entrar em pecado contra o nosso Criador. São áreas

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Cabelo na Bíblia “Ou não vos ensina a mesma natureza que é desonra para o varão ter cabelo crescido?” I Co 11.14. Homens na Bíblia têm cabelo curto Parece comum para descrever os antigos como tendo cabelos longos, mas na verdade só mulheres e Nazirieus tinham cabelo comprido. Levítico 19:27 proíbe as pessoas de “arredondamento fora dos lados” de sua cabeça, e muitos comentadores tomam que isso significa que as pessoas devem deixar o cabelo em suas temporas crescem indefinidamente. Mas o contexto (adivinhação, tatuagem, cosméticos ou rituais laceração, ritualista ou regular) e outras referências ao corte dos lados da cabeça (Lv 21:5, Jr 9:26, 25:23 e 49:32) deixam claro que esta frase denota algum tipo de costume pagão estabelecido, e esta cláusula divina específica uma mera proibição de participar em tais práticas e não um comando para fazer outra coisa. Temos também o caso do sumo sacerdote que tinha seu cabelo cortado mensalmente para que pudesse se apresentar diante do Eterno de acordo com aquilo que foi na criação. O sacerdote então deveria manter-se sempre com os cabelos bem cortados aparentando ser uma autoridade e sempre muito bem asseado. Mesmo Absalão, o filho insurreição de David, cujo cabelo bonito tornou-se quase proverbial, tinha cabelo curto e não longo. Sabemos disso porque a única vez que seu cabelo é mencionado (II Sm 14:26), ele diz que ele cortava-o

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De perto e pessoal Estas porções finais no Livro do Êxodo resumem as realizações surpreendentes dos Filhos de Israel na construção do Mishkan – o edifício que abrigaria a presença Divina neste mundo temporal – enquanto no deserto. Foi um feito gigantesco, um ato que consumiu uma nação inteira. Homens e mulheres, jovens e velhos, tiveram uma participação nesse grande empreendimento. A Torah nos diz: “Todo homem cujo coração o inspirou veio; e todos cujo espírito o motivou trouxeram a porção de Hashem para o trabalho da Tenda do Encontro, para todo o seu trabalho e para as vestes sagradas. Os homens vieram com as mulheres; todo aquele cujo coração o motivou trouxe pulseiras, argolas para o nariz, anéis, ornamentos para o corpo – todos os tipos de ornamentos de ouro – todo homem que levantou uma oferta de ouro para Hashem” (Êx 35:21-22). E depois houve aqueles que fizeram o trabalho. “Moshe convocou Bezalel, Ooliabe e todo homem de bom coração, cujo coração possuía sabedoria, todo aquele cujo coração o inspirava, a aproximar-se da obra, para fazê-lo” (Êx 36:2). O texto precisa de esclarecimento. Por que usar o termo “cujo coração o inspirou a aproximar-se do trabalho para fazê-lo”? Por que não apenas dizer “cujo coração o inspirou a fazer o trabalho”? Qual é o significado de se aproximar para fazer o trabalho? Apenas faça o trabalho!

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Como Jerusalém é uma imagem profética do Reino de D-us “Se eu me esquecer de ti, ó Jerusalém, esqueça-se a minha destra da sua destreza. Apegue-se-me a língua ao paladar, se me não lembrar de ti, se não preferir Jerusalém à minha maior alegria” (Sl 137:5-6). Dentro de alguns dias, a reunificação de Jerusalém será comemorada pela multidão desfilando azul e branco, através do centro de Jerusalém, marcando o Iom Ierushalayim (dia de Jerusalém). Faz mais de 50 anos desde que a cidade velha de Jerusalém, monte das oliveiras e monte do templo foram recapturados no dia 28 de Iyyar, 1967, durante a guerra dos seis dias, depois que a Jordania começou a disparar em Jerusalém ocidental. O jovem Reino da Jordânia tinha ocupado oriental de Jerusalém, Judéia e Samaria por 19 anos — suas forças postas em prática depois atacam forte contra o estado recém-independente de Israel em 1948. Israel enfrentou as forças da Jordânia, Síria, Egito e Líbano, que foram apoiados em armamento e Finanças pelo Iraque, Arábia Saudita, Kuwait, Sudão e Argélia. Sua vitória impossível ainda custa a nação duas vezes mais homens “como os Estados Unidos perderam em oito anos de luta no Vietnã” em proporção à população total (Biblioteca Virtual judaica). No Dia da celebração contará com cerimônias estatais e serviços memorial para os 777 soldados israelenses mortos em combate durante a guerra

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Perceba a Bênção “Reúnam-se e escutem, filhos de Ia´aqov, e ouçam Israel, seu pai. Reuven, você é meu primogênito, minha força e a primeira das minhas forças. [Você deveria ter sido superior hierárquico e superior em poder. [Você tem] a inquietação da água; [portanto,] você não terá superioridade, pois subiu ao leito de seu pai; então profanou o que subiu sobre minha cama. Shimon e Levi são irmãos; instrumentos roubados são suas armas. Deixe minha alma não entrar em seu conselho; minha honra, você não deve se juntar a sua assembleia, pois em sua ira eles mataram um homem, e com sua vontade eles prejudicaram um touro. Maldito seja a sua ira, pois é poderoso e a sua ira, porque é dura. Eu os separarei por toda Ia´aqov, e os espalharei por todo o Israel” (Breishit 49:2-7). Estes versos na Torah são conhecidos como “Birkat Ia´aqov“, onde Ia´aqov abençoou seus filhos antes de deixar este mundo. O único problema é que, ao ler as bênçãos, os três primeiros soam mais como maldições do que como bênçãos. Como essas palavras duras são consideradas parte de “Birkat Ia´aqov”? Aquela sala de bênção deve ter sido bastante desconfortável para aqueles poucos. Um colega recentemente compartilhou comigo um incidente que aconteceu com ele enquanto dirigia a caminho da escola. É uma longa viagem para ele de Lakewood ao Brooklyn e ele passa

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Teologia judaica messiânica A palavra “Torah” tem vários significados. Pode, como é bem conhecido, representar os cinco primeiros livros da Bíblia. Ou, de um modo mais geral, representam o todo da Escritura Hebraica, incluindo os profetas e os escritos. Para os judeus rabínicos, isso significa tudo o que os rabinos já ensinaram. Mas a Torah também pode representar a aliança que D-us fez com o povo de Israel depois do Êxodo. Os termos desta aliança estão registrados no Pentateuco. Os arqueólogos aprenderam que, nos tempos antigos, os impérios se expandiam fazendo convênios com os países vizinhos que eles conquistaram. O rei conquistador diria ao povo conquistado – Você é merecedor da morte porque você é meu inimigo e se opõe ao meu domínio sobre você. Mas eu sou pela graça estendendo a você a oportunidade de viver fazendo uma aliança com você. Este pacto tem um conjunto de leis que, se você obedecê-las e se for fiel ao pacto, viverá. Se você quebrar as leis, você será punido. Se você quebrar o convênio, perderá seu direito de viver. A aliança do Sinai é essencialmente uma aliança, uma aliança da Graça. D-us é o rei e o imperador. Ele estende um pacto ao povo de Israel pelo qual eles podem viver. Ele diz: “Por que você deveria morrer, ó Israel, escolher a vida”. O pacto do Sinai é um

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