Aliança e promessas de D-us “Esta é a aliança…” (Jr 31:33) Enquanto as culturas ocidentais estão familiarizadas com a idéia de irmãos de sangue, muitas vezes não estão tão familiarizados com o conceito de um pacto de sangue, que é importante em grande parte do mundo. Pacto é também um dos mais importantes conceitos e temas centrais, encontrados na Bíblia. A palavra hebraica para aliança é “brit”, que aparece 284 vezes no Tanach (antigo testamento). Esta palavra implica, “pacto, contrato, tratado ou acordo entre duas partes” e provavelmente é derivada do verbo Hebraico barah, que significa “cortar”. Esta raiz hebraica traz à mente o Pacto das peças (Brit bein HaBetarim ou pacto entre as partes) em que a tocha ardente e fumegante passou entre as metades da novilha, cabra e carneiro que Avraham corta quando D-us prometeu-lhe a terra, fornecendo suas dimensões físicas: “E sucedeu que, posto o sol, houve escuridão; e eis um forno de fumo, e uma tocha de fogo, que passou por aquelas metades. Naquele mesmo dia fez o IHVH um concerto com Avram, dizendo: À tua semente tenho dado esta terra, desde o rio Egito até ao grande rio Eufrates; e o queneu, e o quenezeu, e o cadmoneu, e o heteu, e o ferezeu, e os refains, e o amorreu, e o cananeu, e o girgaseu, e o jebuseu” (Gn 15:17–21; também Jr

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Quando ele finalmente chegar E HASHEM disse a Avram: “Vá (para ou por) você mesmo da sua terra e do seu local de nascimento e da casa de seu pai, para a terra que eu lhe mostrarei… (Bereshit 12:1) Durante muitos anos venho aprendendo (e ensinando) sobre aquelas palavras que lançaram Avraham Avinu e iniciaram a missão do Povo Judeu de uma forma particular. Parece que lhe está a ser dito: “vá para si mesmo, descubra o seu verdadeiro poder, para além dos limites e fronteiras exteriores da “sua terra” e do “seu local de nascimento” e da “casa do seu pai”. O que você realizaria e quem você seria se não soubesse o que o mundo estava lhe dizendo para se tornar?! Caso contrário, como entendemos a palavra “LECHA – para ou para você”?! Por que suas ordens de marcha estão na ordem inversa de terra e depois local de nascimento e depois casa do pai?! Parece que a viagem é interior e não apenas um mandato para ir do ponto A do mapa ao ponto B. Nem sequer lhe é dito para onde deve ir com qualquer especificidade, “para a terra que te mostrarei”. Por que não dizer a uma pessoa para onde ela deve ir? Sem dúvida, esta não era apenas uma viagem horizontal que ele deveria iniciar, mas sim uma excursão interior. Por que

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Estranhos “E Hashem levou Abraão para fora e disse: olhe para os céus e conte as estrelas se puder! E Ele lhe disse: assim será a tua descendência!” (Gn 15:5) Com essas palavras, a Torah nos diz a promessa de D’us: “Os judeus serão como as estrelas”. Algo está preocupando. Por que foi necessário que Hashem fizesse uma viagem de campo com Abraão para impressionar-lhe a vastidão do universo? Na época, Abraão tinha 100 anos. Certamente ele sabia que não se pode contar as estrelas! Rashi, portanto, explica o versículo em um nível mais profundo. Abraão foi informado por adivinhos e astrólogos que ele e Sara nunca teriam filhos. Hashem, no entanto, levou-o para fora. “Saia de seu destino pré-ordenado”, exclamou ele. “Você não é mais governado por previsões convencionais. Estou levando você para fora desse reino.” É muito interessante notar que o bisneto de Abraão, Iosef, seguiu literalmente os passos de Abraão. Ele também correu para fora. Iosef estava prestes a ser seduzido pela esposa licenciosa de seu mestre, Potifar. Ela alegou que teve uma visão de que uma união entre Iosef e ela produziria descendentes de prestígio. (Ela não sabia que Iosef se casaria legitimamente com sua filha.) Em Gn 39:12 a Torah nos diz que “Iosef largou o casaco e correu para fora”. Talvez ele estivesse dizendo: “Não sou governado por suas visões e previsões.

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Parasha Lech Lecha A Aliança Eterna e Incondicional Gênesis 12:1–17:27; Isaías 40:27–41:16; Mateus 1:1–17 “Adonai disse a Abrão: ‘Saia [lech lecha] do seu país, do seu povo e da casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei… e eu o abençoarei.’” (Gn 12:1-2) Nossa última leitura da Torah, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Terá, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá levou seu filho Abrão e Sarai, sua esposa, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos Caldeus e rumou para a Terra de Canaã. Em vez de chegar ao seu destino, porém, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias. Na Parasha desta semana, por ordem de D-us, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – chegar à Terra de Canaã, nome dado à Terra Prometida neste momento. A Aliança de D-us e a Terra Prometida “Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o carvalho de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gn 12:6) Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa, empacotando seus pertences e se estabelecendo em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Israel, Samaria. D-us, o sionista original, fez uma promessa eterna de dar a Terra a

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Sozinho em Casa Noach simplesmente não consegue. Apesar do fato de que ele quase sozinho salvou o mundo, alimentou-o e cultivou um novo sopro de vida para um planeta de outra forma destruído, ele dificilmente obtém a fama e o reconhecimento que seus antecessores, Abraão, Isaque e Ia´aqov, recebem. Na verdade, a biografia de Noach é resumida na leitura desta semana: “E Ele apagou todas as espécies da terra, e Noach permaneceu – sozinho”. (Gn 7:23) Noach leva a existência solitária do único sobrevivente, e seu lugar na história, especialmente na história judaica, dificilmente é monumental. Qual é a falha que limita Noach a uma estatura muito inferior a patriarcal? Por que o único salvador da humanidade não conta com a grande aclamação que é concedida aos nossos antepassados? Por que Noach não é considerado o primeiro, senão o principal, dos nossos antepassados? Apesar das diferenças evidentes entre Abraão e Noé, há um pequeno incidente que aparentemente ligaria os dois líderes – ambos plantaram. Em Gn 9:21 a Torah nos diz: “E Noach, o homem da terra, plantou uma vinha. Ele bebeu do vinho e ficou bêbado.” Abraão também plantou. Em Gn 21:33 a Torah relata: “E Abraão plantou um esel em Berseba”. Rashi comenta que existem pontos de vista conflitantes quanto à interpretação exata de eshel. Alguns explicam que Abraão plantou um pomar com a intenção de

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Pensamento pela Comida “Eis que vos dei toda erva que dá semente…” (Gn1:29) O Rabino Yehuda Hanasi, o redator da Mishna, categorizou a Torah Oral em seis Ordens. Os títulos conferidos a cada uma dessas Ordens refletem o tema subjacente contido nos Tratados que compõem as Ordens. A segunda Ordem discute todas as leis encontradas em relação aos feriados celebrados durante o ano civil judaico. É, portanto, apropriadamente denominado “Moed” – “Tempo Designado”. Da mesma forma, a Ordem Terceira, que trata principalmente das leis que regem as relações interpessoais entre homens e mulheres, é apropriadamente intitulada “Nashim” – “Mulheres”. A primeira Ordem discorre sobre todos os preparativos espirituais que um judeu deve fazer antes de lhe ser permitido participar dos benefícios físicos deste mundo. O primeiro Tratado desta Ordem delineia as várias bênçãos associadas aos diferentes alimentos, e os Tratados subsequentes tratam das leis agrícolas (Veja a Introdução à Mishna do Rambam). Com exceção do kilayim (que discute as leis que proíbem a mistura de sementes de diferentes espécies), todas as leis são aplicáveis apenas a produtos e alimentos em sua forma preenchida. Por que, então, a primeira ordem da Mishna é chamada de “Zera’im” – “Sementes”, palavra que representa o primeiro estágio da produção? Na conclusão da criação, quando Hashem instrui Adão sobre os alimentos dos quais ele pode comer, Ele afirma que “toda erva que produza

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Véspera da Vida Perdição, desespero e destruição. Tudo aconteceu tão rápido depois das promessas de uma vida idílica. E tudo com duas mordidas no fruto proibido. O homem, a quem foi prometida a felicidade eterna no Jardim do Éden, está agora amaldiçoado com uma infinidade de infortúnios. Ele deve labutar com o suor do seu rosto, trabalhar uma terra que produza espinhos e cardos. Sua esposa deve suportar a dor do parto com todas as suas implicações fisiológicas. Tudo isso é coroado com a mais poderosa maldição de que “você é do pó e ao pó retornará”. Mas parece que Adam interpreta todas as notícias na perspectiva adequada. No versículo que segue imediatamente às maldições, Adam não espalha culpas nem lamenta seu destino. Ele continua desenvolvendo a civilização exatamente de onde parou. Antes de conhecer Eva e comer do fruto proibido, Adam começou a classificar todas as coisas vivas com nomes que descreviam apropriadamente seus atributos. Após as maldições ele continua. Ele nomeia sua esposa. “Adam chamou sua esposa de Chava porque ela era a mãe de toda a vida.” (Gn 3:20) Não é inadequado que Adam dê à sua esposa o nome de Chava – a mãe de toda a vida – imediatamente após a maldição da morte? Que mensagem a Torah está nos enviando com essa justaposição? Rav Levi Yitzchok de Berditchev era conhecido por seu

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Para a vida! Muitas escolhas difíceis enfrentamos diariamente. Algumas são aparentemente insignificantes e algumas são críticas. Essas escolhas exigem uma análise profunda e cuidadosa e esperamos, contra toda esperança, tomar a decisão correta. Há uma escolha, porém, que qualquer tolo pode fazer. É a escolha da vida. No entanto, a Torah ordena-nos esta semana que, quando confrontados com a escolha entre a vida ou a morte, cabe-nos escolher a vida. “Veja – eu coloquei diante de você hoje a vida e o bem, e a morte e o mal… e você escolherá a vida, para que você viva – você e sua descendência.” Dt30:15-19 A Torah está repleta de 613 mitsvot. Cada uma delas nos é transmitida com um senso de urgência. Somos ordenados a observar as leis menores com o mesmo fervor que as leis maiores. No entanto, a Torah não está satisfeita com a sua incumbência de guardar mandamentos individuais. Ele seleciona todas as leis sob o título de “vida” e depois nos encomenda uma mitsvá adicional – “escolha a vida”. O objetivo deste comando não é outro ângulo em que somos novamente incitados a observar tudo o que já foi ordenado? Por que a Torah repete suas acusações originais como uma ordem sumária? Por que os 613 originais não são suficientes? É fascinante notar que em toda a Torah não há nenhuma referência aberta ao

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Parasha Nitzavim-Vayelech: Novos Começos e a Aliança Deuteronômio 29:9(10)–31:30, Isaías 61:10–63:9, Lucas 24:1–12 / Lucas 24:13–43 “Você está [nitzavim] hoje na presença do Senhor seu D-us…. Você está aqui para fazer uma aliança com o Senhor, seu D-us”. (Dt 29:10, 12) Na semana passada, na Parasha Ki Tavo (Quando você entra), D-us instruiu os israelitas a trazerem os primeiros frutos amadurecidos (bikkurim) para o Templo em Jerusalém assim que finalmente entrassem na Terra que Ele lhes prometeu. Esta semana, em Nitzavim-Vayelech, o Povo Judeu está diante do D-us de Israel prestes a entrar na aliança, um juramento solene com Ele. A Parasha abre com uma declaração da unidade de Israel. Por que os israelitas estavam coletivamente diante de D-us? Foi por uma única razão: fazer uma aliança com Ele. A expressão você está de pé (atem nitzavim) é usada quase 300 vezes na Bíblia e sempre para firmar algum tipo de contrato, pacto ou acordo. Todos foram convidados a entrar no brit (aliança) com Adonai – do menor ao maior. Todos, desde os líderes, anciãos e oficiais das tribos, até suas esposas e filhos, tiveram oportunidades iguais de receber um lugar no Reino de D-us. Até mesmo ao ger (estrangeiro ou peregrino) foi oferecido um lugar igual na aliança com Elohim, a fim de “que Ele possa te estabelecer hoje como um povo para Si mesmo, e que

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Uma ideia divina Na porção desta semana, Hashem nos pede para seguirmos Seus caminhos e nos assegura que “Ele irá confirmá-los como seu povo santo – se vocês seguirem Suas leis e seguirem Seus caminhos. “Então todas as pessoas da terra verão que o nome de Hashem é proclamado sobre ti e te reverenciarão” (Deuteronômio 28:4-5). A Torah nos diz que a nossa associação com o nome de Hashem melhorará o nosso índice de aprovação. Será o fato de que Sua bênção nos tornará bem-sucedidos e que o sucesso trará reverência? Ou está simplesmente afirmando que se alguém for justo então sua presença inspirará admiração? Ou talvez a promessa seja maior. Hashem nos garante que Sua orientação e Seu nome estarão por trás de cada ação nossa. E eles serão tocados com admiração, reverência e imortalidade. Em 1923, quando o Rabino Meir Shapiro tinha apenas 37 anos, ele teve uma ideia revolucionária. Se todos os judeus aprendessem o mesmo fólio do Talmud e seguissem um calendário definido, não apenas os judeus completariam o Talmud depois de sete anos, mas os judeus do mundo teriam um fio unificador para uni-lo. Assim foi formulado o conceito do Daf Yomi (a página diária do Talmud). Vender essa ideia não foi fácil. Muitos líderes rabínicos achavam que uma página frente e verso por dia era um ritmo muito rápido para questões complexas

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