Uma pequena luz afasta muita escuridão! – Tzeida L’Derech Sim, até mesmo pequenas luzes podem fazer muito bem. Temos um quadro em nossa casa que estava pendurado na parede desde que eu era muito jovem. Ele retrata algumas figuras semelhantes a monges pairando sobre um pergaminho, e um deles está em posição de sentido com uma pena na mão enquanto outros observam. A legenda diz: “Uma gota de tinta pode fazer um milhão pensar”. Algumas semanas atrás, fui reapresentado a um livro de aforismos do Rabino Shraga Silverstein, intitulado “Uma Vela por Dia”. Fui inspirado a reunir 250 Pitgamim originais – Aforismos – para minha família para Chanucá. No espírito das 36 Luzes de Chanucá, aqui estão 36 exemplos. 1- Importa menos onde começamos e mais onde terminamos. 2 – Errar é humano, mas rir de si mesmo é Divino. 3 – Você não pode tirar a neve do ano passado. 4 – Você não pode tirar a neve do ano que vem. 5 – Depois de jogar xadrez, você não vai querer jogar damas nunca mais. 6 – Não se deixe aprisionar por suas opiniões. 7 – Direção! Não perfeição! 8 – Um líder não diz às pessoas o que pensar. Ele desperta nelas o que elas realmente pensam. 9 – O molho de maçã não cai longe da despensa. 10 – Tente olhar para o mundo

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Não foi uma decisão fácil, mas os irmãos sentiram que a tomaram de forma honesta e justa. Iosef era um rebelde e não tinha lugar na família. A morte não era a resposta final, pois os irmãos decidiram que sua rebelião contra eles não merecia pena capital, apenas o banimento permanente de suas fileiras. E assim ele foi vendido como escravo. Hashem, no entanto, tinha outros planos. Anos depois, foram eles que se viram em apuros, sentados diante de um Iosef disfarçado, vice-rei do Egito, que os acusou de espionagem. “Só acreditarei em vocês se trouxerem seu irmão mais novo, Benjamin, aqui até mim.” Então, ele aprisionou Shimon como refém. Nesse momento, os irmãos perceberam que essa acusação absurda era mais do que um capricho mortal. Devia ser a retribuição divina. “Mas somos culpados em relação ao nosso irmão, pois vimos a sua angústia enquanto ele nos suplicava, e não o ouvimos; por isso esta angústia nos sobreveio” (Gn 42:21). Rúben, o mais velho dos irmãos, os admoesta acrescentando uma declaração aparentemente redundante: “Não vos falei eu, dizendo: ‘Não pequeis contra o menino!’ Mas vós não me ouvistes, e agora eis que o seu sangue está sendo vingado!” (Gn 42:22). Qual o significado desta declaração de arrependimento? Os irmãos não disseram a mesma coisa? Do que os irmãos se arrependeram e o que Rúben acrescentou? Conta-se a história

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E ele lhes ordenou, dizendo: “Assim direis ao meu senhor, a Esaú: ‘Assim disse o teu servo Ia´aqov: “Permaneci (IM LAVAN GARTI) com Labão e permaneci até agora“. (Gn 32:5) Permaneci: גַּרְתִּי. Não me tornei oficial nem dignitário, mas um estrangeiro (גֵּר). Não vale a pena que me odeiem por causa da bênção de seu pai, com a qual ele me abençoou (27:29): “Serás senhor sobre teus irmãos”, pois isso não se cumpriu em mim – Outra explicação: גַּרְתִּי tem o valor numérico de 613 (TARYAG). Ou seja: Vivi com o perverso Labão, mas cumpri os 613 mandamentos e não aprendi com suas más ações. Rashi Ia´aqov está enviando uma mensagem contraditória a Esaú. Por um lado, ele mantém um perfil discreto e minimiza seu sucesso. O ódio de Esaú vem das bênçãos que Ia´aqov recebeu de seu pai, e ele quer que Esaú saiba que não obteve nenhuma vantagem com essa bênção. Por outro lado, Ia´aqov demonstra força. Sobrevivi a Labão e permaneci um servo fiel a HASHEM, cumprindo 613 mandamentos. Não comprometi nem um pouco meus princípios e valores fundamentais, apesar do ambiente hostil criado por Labão. Ainda sou digno e merecedor das bênçãos. Por que a palavra que expressa a estadia de Ia´aqov (GARTI) é a mesma palavra que indica o cumprimento de seus 613 mandamentos (TARYAG)? Por que a palavra “GARTI” carrega ambas as

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Um dos episódios mais perturbadores da história dos Patriarcas continua sendo a violação de Diná por Siquém. Isso é especialmente verdadeiro à luz de todo o bem que acabara de acontecer com Ia´aqov Avinu, sobrevivendo a vinte anos de um sogro extremamente corrupto, derrotando o anjo e tendo seu nome mudado para “Israel”, e saindo de seu “encontro” com Esaú em paz e não em pedaços. É uma mancha negra na história judaica antiga. É verdade que houve um resultado positivo. Siquém, de acordo com o Arizal, possuía uma centelha da alma de Adão HaRishon que precisava ser redimida e trazida de volta para o lado da santidade. Diná era esse “veículo”, e quando Siquém realizou o desejo de seu coração, ele também, obviamente sem saber, renunciou à sua razão de existir. Uma vez grávida do filho de Siquém, Siquém foi morto junto com o resto dos homens de sua cidade. Essa criança, diz o Midrash, cresceu e se tornou Osnas, esposa de Iosef HaTzaddik. De uma forma um tanto bizarra, a bebê Osnas foi levada para o Egito e adotada por Potifar e sua esposa, que não tinham filhos. Eles a criaram como se fosse sua própria filha, e quando Iosef foi finalmente vindicado e nomeado vice-rei do Egito, Potifar deu Osnas a Iosef como sua esposa. Um final feliz para uma história perturbadora, e talvez não

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Embora a Torah não mencione, Ia´aqov Avinu passou quatorze anos estudando na yeshivá e em Shem e Eiver entre a parashá da semana passada e esta. Dizem que ele estudava tão bem que nunca dormia, apenas o sono vinha até ele. Ele estudava até não aguentar mais e, assim que acordava, logo depois, voltava a estudar. Isso sim é o que eu chamo de “poder do foco”. Ele ainda não tinha saído da terra de Israel, e seu irmão estava em seu encalço para se vingar, e Ia´aqov sentava e estudava como se não tivesse nenhuma preocupação no mundo – por quatorze anos! É incrível que ele ainda se lembrasse disso enquanto partia para a Terra Prometida, ou que ele sequer conseguisse fazer isso! É incrível como fazemos isso. Simplesmente lemos essas histórias como fatos, como se tudo fosse normal e não houvesse nada a questionar ou sobre o que se perguntar. Mas há tantas coisas acontecendo nessas parashiot que, se você parar para pensar, será forçado a perguntar algo. Há muita complexidade envolvida. Não os nossos inimigos, porém. Séculos de antissemitismo foram “incentivados” por histórias como a de Ia´aqov enganando seu pai e “roubando” as bênçãos destinadas a Isaque. Eles não se preocupam em perguntar por que Isaac pareceu estar bem com tudo depois que a poeira baixou, ou como o próprio Isaque admitiu ter economizado dinheiro

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Esta semana, a Torah nos fala da grande dicotomia de caráter entre Ia´aqov e seu irmão mais velho, Esaú. Ia´aqov sentava-se e estudava, enquanto Esaú caçava. Embora seja difícil entender as raízes dessa grande divisão, a reação de seus pais a essa diversidade é ainda mais confusa. A Torah nos diz que “Isaque amava Esaú, porque havia caça em sua boca, e Rebeca amava Ia´aqov” (Gn 25:28). A divergência em suas opiniões se manifestou na disputa pelas bênçãos. Isaque pretendia que Esaú recebesse suas bênçãos pelos bens materiais, reservando as espirituais para Ia´aqov. Rebeca pressionava seu filho Ia´aqov a também receber as bênçãos pelos bens materiais. Qual era a diferença fundamental entre a visão de Isaque e a de Rebeca sobre seus filhos? Por que havia uma noção tão divergente sobre quem deveria herdar as riquezas deste mundo? Como é possível que Isaque, que personificava a própria essência da espiritualidade, tenha favorecido Esav, um homem imerso em desejos mundanos? O vice-presidente Al Gore conta uma história sobre o senador Bill Bradley, que estava de saída. Certa vez, o senador Bradley participou de um jantar no qual era palestrante convidado. O garçom colocou um prato de batatas como acompanhamento e uma porção de manteiga sobre elas. O senador pediu uma porção extra de manteiga. “Sinto muito, senhor”, respondeu o garçom, inflexível e seco, “uma porção por convidado”. Com uma

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“Esaú voltou do campo e estava exausto” (Gn 25:29) Rashi cita um Midrash que explica que “ayeif” significa que Esaú estava cansado após ter cometido um assassinato, pois encontramos o termo “ayeif” – “exausto” – relacionado a assassinato em outras partes da Torah. (Gn 25:29) Rashi geralmente segue a interpretação literal do versículo, baseando-se no Midrash apenas quando este apoia a leitura simples. Onde no versículo vemos que “cansado” não significa simplesmente fisicamente exausto? Além disso, por que o ato de assassinato causa um estado de exaustão? Existem duas maneiras pelas quais alguém pode estar exausto. Uma pessoa pode estar fisicamente exausta devido ao gasto de energia ou emocionalmente exausta como resultado de estar envolvida em algo que a deixa completamente insatisfeita. Uma pessoa que trabalha em uma loja o dia todo, sem que nenhum cliente entre, pode estar completamente esgotada no final do dia; isso não se deve a qualquer esforço físico, mas sim ao fato de ele não ter realizado nada. O assassinato é um ato completamente destrutivo e não pode oferecer a uma pessoa qualquer verdadeiro senso de realização. Portanto, a Torah conecta o esgotamento ao assassinato, pois, em última análise, esse é o sentimento que o assassino experimenta. O que ainda precisa ser resolvido é a questão de onde, no versículo, Rashi vê que o esgotamento é emocional, e não físico. A resposta está

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E [a comida] foi posta diante dele para comer, mas ele disse: “Não comerei até que tenha dito minhas palavras.” E ele disse: “Fala.” E ele disse: “Sou servo de Abraão.” (Gn 24:33-34) Então, hoje, vim à fonte e disse: “HASHEM, D-us do meu senhor Abraão, se Tu desejas prosperar o meu caminho pelo qual estou indo…” (Gn 24:42) Então, hoje, vim… Rabi Acha disse: A conversa comum dos servos dos Patriarcas é (YAFFA/Literalmente Bela) mais amada perante (HaMakom) o Onipresente do que a Torah de seus filhos, pois a seção que trata de Eliezer é repetida na Torah, enquanto muitos fundamentos da Torah foram dados apenas por meio de dicas. —Rashi Por que a Torah está prestes a registrar a versão de Eliezer do que a Torah acabou de detalhar? Entende-se que a Sagrada Torah é parcimoniosa em suas palavras e que cada letra conta. Por alguma razão mística, tinta extra é empregada aqui para permitir que Eliezer, o servo de Avraham, repita uma narrativa com a qual já estamos familiarizados. O que está acontecendo aqui? Rashi se vê compelido a trazer um Midrash que nos abre para uma explicação. Essas palavras proferidas pelo servo de Avraham são preciosas, YAFFA – Belas perante HASHEM. Por que o nome HAMAKOM é usado aqui em referência a HASHEM? O que torna a conversa de Eliezer tão bela? Shlomo HaMelech,

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O povo de Sdom era mau. Nínive, pelo menos, teve uma segunda chance. O povo de Sdom foi simplesmente aniquilado. E, no entanto, Avraham Avinu os defendeu. Ele tentou salvá-los quando a maioria de nós teria simplesmente orado por sua destruição, ou feito com que isso acontecesse nós mesmos. Mesmo que houvesse cinquenta tzaddikim lá, havia milhares de pessoas más ao redor deles. E, além disso, quais seriam as chances de pessoas justas viverem em um lugar tão perverso? O GR”A fala sobre quatro categorias diferentes de judeus e quais serão salvos no momento da redenção. Há os talmidei chachamim, aqueles que guardam a Torah e respeitam os talmidei chachamim, aqueles que são fracos em ambos, mas se identificam com o povo judeu, e os Erev Rav, basicamente aqueles que não apenas desprezam a Torah e aqueles que a seguem, mas odeiam tudo o que é judaico e lutam contra isso. Os talmidei chachamim podem ser salvos por mérito próprio. Aqueles que os respeitam e os ajudam sempre que podem serão salvos por esse mérito. O terceiro grupo será incluído na redenção em virtude de sua associação contínua com o povo judeu, enquanto os Erev Rav terão que partir. Mas o GR”A acrescenta que você deve orar para que os maus façam teshuvá. Dizemos em Selichot que D-us prefere que os maus façam teshuvá a puni-los ou destruí-los,

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Na porção desta semana, Hashem desafia seu fiel seguidor Avram a uma tarefa muito difícil. “Ele o levou para fora e disse: ‘Olhe para os céus e conte as estrelas, se puder.’ Então Elohim disse: ‘Assim serão os seus filhos’” (Gn 15:5). Hashem diz para contar as estrelas, se puder, e então conclui que assim serão os seus filhos. A que se refere “assim”? Se for uma referência à quantidade de estrelas, por que Hashem disse a Avram para tentar contá-las? Certamente ambos sabiam que era uma tarefa impossível para um ser mortal. Além disso, pela estrutura da frase, parece que a palavra “assim” pode, na verdade, se referir à tentativa impossível de contar as estrelas? Muitas pessoas presumem que Hashem assegurou a Avram que seus filhos seriam tão numerosos quanto as estrelas, mas essas palavras nunca foram ditas. Afinal, pode haver mais estrelas no céu do que pessoas na Terra! Talvez, então, não seja o número real de estrelas que personifica os judeus, mas a tentativa de contá-las e compreendê-las. A curiosidade e o mistério constantes que envolvem as galáxias são a metáfora para o Povo Escolhido. O rabino Yosef Weiss, em sua obra recém-publicada, Visões da Grandeza, conta a história de Sam Goldish, um judeu praticante que mora em Tulsa, Oklahoma, e trabalha para o Departamento de Defesa dos Estados Unidos. Trabalhando em um importante contrato

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