Bom e ruim juntos
Essas duas Parashiot (Tazria e Metzorá) começam as leis sobre impureza espiritual. A primeira é 
aquela que resulta do nascimento, e a segunda fala da impureza que acompanha Tzara’at, a “hanseníase” que D-us envia uma pessoa principalmente por falar Lashon Hara sobre outra. Toda a discussão é claramente sobre o aflito, o que levanta a questão por que a Torah momentaneamente se desvia de falar sobre Brit Milah:
“Fale com os filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher concebe e dá à luz um macho, ela será impura por sete dias; Como os dias de seu fluxo menstrual, ela será impura. E no oitavo dia, a carne do seu prepúcio será circuncidada” (Vayikra 12:2-3).
Não é como se não houvesse outros lugares para falar sobre a mitzvah importante de Brit Milah. E mesmo que a primeira vez fosse ordenada por D-us a Avraham AVINU com a idade de 99 anos, era pre-Torah, não poderia ter sido repetida pós-Torah em uma discussão “mais pura”. Parece ser incidental aqui.
Para começar, a impureza espiritual é um choque, um estatuto. O resto do mundo entende a ideia de sujeira física e sabe evitá-la. Eles não têm leis de impureza espiritual, porque não há nada sobre a vida, a partir de sua perspectiva que parece exigir tais regras. Podemos ver o impacto negativo das impurezas físicas e trabalhar para evitá-las. Não vemos o impacto da impureza espiritual e, portanto, temos que ser instruídos a evitar ser contaminado por ela.
Mas, como é o caso da maioria dos Chukim (mandamentos cujos significados ainda hoje não são conhecido plenamente), uma vez que temos um choque, podemos descobrir, um pouco, por que ele existe. Sabendo que diz-nos algo sobre a criação que não estávamos cientes. Investigando a Mitzvah e seus detalhes fornecem insights adicionais. É como usar uma resposta para descobrir uma pergunta que você não teria, mas deveria ter.
Veja o nascimento, por exemplo. Se alguma coisa representa a vida, é nascimento. Fisicamente é exaustivo e pode até ser perigoso tanto para a mãe quanto para a criança. Mas por que uma mulher que acabou de dar à luz se torna espiritualmente impura, e por que por apenas sete dias depois de um filho e 14 dias depois de uma filha?
A Parah Adumah – Novilha Vermelha – é o melhor exemplo disso. Não é tão difícil encontrar um ajuste de sacrifício para oferecer a D-us. Mas as especificidades de uma novilha vermelha kosher para a mitzvah são tão particulares que haverá apenas 10 completamente ao longo da história. Ainda estamos procurando pela décima e encontrando-a isso significa que Mashiach está aqui.
Um aspecto particularmente confuso da Parah Adumah é: como é usada para purificar alguém que entrou em contato com os mortos e, no entanto, o Kohen que realiza o procedimento se torna impuro no processo. Isso é como se duas pessoas estivessem usando a mesma água de diferentes torneiras simultaneamente, e uma se tornando limpa enquanto a outra se torna suja. Como isso funciona?
Você já aprendeu algo novo que mudou completamente sua ideia de realidade, ou um certo aspecto dela? Só os corajosos aprendem a se ajustar à nova realidade, o resto das pessoas escolhe a dissonância cognitiva em vez de perpetuar confortavelmente a “mentira” a que estão acostumados.
Existem pelo menos dois aspectos surpreendentes e assustadores nisso. A primeira é por quanto tempo uma pessoa pode viver com a ideia errada sobre algo como se fosse correto e fazer a vida “funcionar”. A segunda é quantas pessoas prefeririam lutar a mudar, argumentando um ponto que para todos os outros está claramente desatualizado ou completamente errado.
Considere a própria realidade, por exemplo. A humanidade cresceu acreditando que a realidade era exatamente o que parecia, objetivamente. Demorou milênios para descobrir que ela aparece de maneira diferente para todos e que realmente não toma forma definida até que a pessoa que a observa tome nota. Algumas das ideias sobre a estrutura da realidade são tão bizarras que mesmo uma mente como o grande Albert Einstein teve dificuldade em aceitá-las como verdadeiras no início, ou em absoluto.
A pessoa média dá tanta coisa como certa, mas de vez em quando descobrimos da maneira mais difícil que não é seguro confiar em todas as nossas suposições sobre pessoas e coisas. Não é tão incomum descobrir que algo que pensávamos ser impossível era de fato a realidade e vice-versa. A maioria das invenções de que desfrutamos hoje, naturalmente, foram produto do que antes se supunha serem imaginações excessivamente ativas.
Desde então, foram escritos livros e filmes feitos que exploraram algumas das possibilidades, questionando o que chamamos de realidade. Antes relegadas apenas ao departamento de ficção científica, muitas coisas já se provaram que estavam à frente de seu tempo, e são versões mais próximas da verdade do que a vida de uma pessoa comum.
Este é o significado subjacente do seguinte relato no Talmud:
Uma vez, em uma noite de sexta-feira, [Rebi Chanina ben Dosa] percebeu que sua filha estava triste e perguntou a ela: “Minha filha, por que você está triste?”
Ela respondeu: “Meu recipiente de óleo se misturou com meu recipiente de vinagre e acendi velas de Shabat com ele”.
Ele disse a ela: “Minha filha, por que isso deveria incomodá-la? Aquele que ordenou que o azeite queimasse, também ordenará que o vinagre queime!”
A Tanna ensinou: A luz continuou a queimar o dia todo até que a usassem para a Havdalá. (Ta’anis 25a)
É claro que havia uma diferença natural entre vinagre e óleo para a filha de Rebi Chanina, como existe para nós hoje. Esse fato da vida surgia inúmeras vezes cada vez que alguém tentava tratá-los da mesma forma. Eles não têm o mesmo gosto, não têm o mesmo cheiro ou não funcionam da mesma maneira. Então, por que, reclamou a filha de Rebi Chanina se o vinagre queimava como óleo?
A resposta de seu pai foi curta e direta, mas extremamente profunda. Interpor “Aquele que ordenou” na discussão quebrou o espelho da ilusão física para revelar que a realidade apenas parece fixa. Na verdade, é bastante flexível, capaz de mudar completamente a qualquer momento se D-us mandar.
Foi uma visão espiritual poderosa sobre o mundo físico. Se algo tem um gosto horrível, não pode 
ser bom para uma pessoa sujeita às Leis da Física. Você não pode subir e descer ao mesmo tempo no reino físico, ao que parece. A menos, é claro, que o reino físico não seja tão físico quanto fomos informados e convencidos acerca disso.
Temos uma palavra para isso: ironia. É o que chamamos de coisas que, tecnicamente falando, não deveriam ocorrer juntas, mas acontecem de qualquer maneira. Ironicamente, pode ser a coisa ruim que leva à coisa boa ou vice-versa. Ironicamente, algo positivo pode resultar de algo muito negativo.
Veja a divisão do mar, por exemplo. À primeira vista, o povo judeu precisava de um grande milagre para escapar do exército egípcio em perseguição, então D-us dividiu o mar para abrir um caminho para a liberdade a eles. O mar se abriu, os judeus o atravessaram em terra seca e os egípcios que os seguiram se afogaram em suas águas. Então cantamos uma canção de louvor a D-us e seguimos em frente.
A Cabala discorda sobre a simplicidade de tudo. Pelo contrário, foi bastante complicado. O cenário espiritual necessário para salvar o povo judeu não combinava com o existente. Seria necessária muita luz Divina para salvá-los, mas eles não tinham o mérito de acessá-la e retirá-la. Eles deveriam ter se afogado ou exterminados pelo exército do Faraó.
Obviamente, nenhum dos dois aconteceu. Então o que houve?
Redenção, mas com um custo.
Sem um histórico significativo de cabala, é difícil entender os detalhes técnicos. Mas, simplesmente, neste nosso período imperfeito da história, você tem que dar um pouco para obter muito. É preciso recuar um pouco para avançar. O bem acontece, mas às vezes em um cenário não tão bom. O povo judeu foi salvo, mas não sem a realidade da impureza se beneficiando da luz que desceu, tornando-a mais forte conforme o povo judeu se libertou… por enquanto.
Esta é, em última análise, a diferença entre os dois tipos de redenção descritos no Talmud, achishenah – cedo e b’ittah – em seu tempo (Sanhedrin 98a). Ambos resultam em redenção, exceto que a primeira é obtida por meio de boas ações suficientes, e a segunda é realizado por D-us porque é necessário em um momento em que o povo judeu não o merecia.
Aquishenah é uma redenção que o povo judeu paga antecipadamente, através do próprio sacrifício para servir a D-us, como acontecia nos dias dos Juízes. B’ittah é uma redenção pela qual o povo judeu “paga” ao longo do caminho, principalmente por meio de dificuldades impostas, como a guerra.
A Brit Milah, o símbolo de nossa aliança eterna com D-us e uma tremenda fonte de celebração, acontece em um pano de fundo de impureza espiritual. Não é uma realidade impossível, mas provável até que Mashiach chegue. Saber disso é um grande trunfo e uma perspectiva redentora da história.
Essa não era a razão para a Palavra da Torah desta semana, mas ironicamente, ela se encaixa. Esta semana, os judeus de todo o mundo celebrarão o Yom Ha’atzmaut, o Dia da Independência de Israel. Mas isso ocorrerá, como acontece a cada ano, contra um pano de fundo de morte e luto. É também o momento em que lembramos as mortes dos 24.000 alunos de Rabi Akiva, mesmo observando algumas leis do luto como resultado.
O que isso diz sobre Yom Ha’atzmaut no final, muitos que se opõem ao dia perguntam, e usam isso como “prova” de que não é um dia sancionado por D-us. Eles precisam apenas olhar, no entanto, para a parashá desta semana, bem como muitas outras “contradições” históricas semelhantes, para ver que a sobreposição do feliz e do triste também não nega, quando se trata da história judaica. Muito pelo contrário: muitas vezes é assim que tantas coisas boas ocorreram na história judaica.
Obviamente, não significa que halachot podem ser quebradas para observar ou celebrar o dia, mesmo as rabínicas. Mas também não significa que negacionistas de um dos dias mais significativos da história judaica moderna devam ser tratados exatamente como o oposto; ambos os pontos de vista simplesmente superam as questões e a história judaica. Tragicamente, muitas pessoas o fazem.
Dizemos em Hallel: “A pedra que os construtores rejeitaram foi a pedra angular”. David Hamelech escreveu isso sobre o Mashiach, e sua vida foi um exemplo perfeito que apontava para isso. Rejeitado por quase todos em sua geração, incluindo seu próprio pai e Gadol Hador, como o oposto da realeza, D-us tinha em mente que ele fosse rei desde o início.
Você sabe o que torna os finais de contos de fadas tão agradáveis? Eles vêm depois de um começo que não é de conto de fadas. O eventual herói ou heroína geralmente começa exatamente como o oposto, antes que eventos inesperados mudem a situação de cabeça para baixo. E eles farão novamente, e muito em breve, b”H. Você pode ter certeza de que, quando a redenção vier, haverá muitas surpresas e finais inesperados.
Mas como David Hamelech também escreveu: “Os segredos de D-us para aqueles que O temem” (Tehilim 25:14). Isso significa que, se você não quer ficar surpreso e chocado, tema-O agora e aprenda os segredos de D-us antes de sua revelação. Isso abre portas importantes para ser Seu parceiro na redenção, não apenas outro obstáculo para isso.
Tradução: Mário Moreno.