Os três Tzadikim de Shavuot Podemos encontrar o quinquagésimo portão do entendimento? Na Torah, a festa de Shavuot está principalmente associada com o seu ser o 50º e último dia da contagem do omer. Mesmo o fato de que o Shavuot comemora o dia em que a Torah foi dada ao povo judeu no Monte Sinai está essencialmente ligada a contagem do omer. A Torah nos ordena a contar cinquenta dias do omer. Na realidade, no entanto, contamos apenas quarenta e nove dias. Chassidut explica que o próprio D-us conta o quinquagésimo dia do omer em nosso mérito. O que se trata o quinquagésimo dia que impede-nos de contá-lo nós mesmos? As cinquenta portas do entendimento Os cinquenta dias da contagem do Ômer correspondem a 50 portões de entendimento. Os primeiros quarenta e nove dias do omer são dias de retificação espiritual e ascensão. Cada dia corresponde a um aspecto diferente das emoções do coração que nós nos esforçamos para retificar em preparação para o culminar da contagem – atingir o quinquagésimo portão. Este portão, no entanto, não pode ser atingido no mérito de serviço divino de uma pessoa. Pode ser revelado apenas por D-us, como era a dadiva da Torah no Monte Sinai. Por labutar para aperfeiçoar os atributos de quarenta e nove dos nossos corações nos primeiros quarenta e nove dias, nós podemos merecer alcançar os

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Não apenas uma ferramenta “e ele mobilizou seus discípulos…” (14:14) Depois de descobrir que seu sobrinho Ló tinha sido capturado, Avram mobiliza seus discípulos em uma tentativa de libertar seu parente. A palavra que a Torah usa para discípulos é “chanichav” {14:14}. Rashi comenta que “chinuch” – “educação” provém da palavra “lechanech” – “inaugurar {Ibide}”; a educação estabelece padrões de comportamento que seguem uma pessoa ao longo de sua vida. Na Parshas Tetzaveh, Rashi oferece uma visão fundamental sobre o papel da educação na vida de um indivíduo. A Torah usa a expressão “milui ‘” – “preenchimento das mãos” para descrever o processo inaugural do Cohanim {28:41}. Rashi comenta que sempre que a Torah usa o termo “milui ‘” se refere a “chinuch“, e menciona o costume medieval de colocar uma luva na mão de uma pessoa que está sendo nomeada para uma nova posição {ibid}. Daí a expressão “enchimento das mãos” é apropriada. A introspecção psicológica neste costume é baseada no conhecimento que a maioria de povos veem seus trabalhos como meios por que para sustentar-se e sua família; sua única razão para trabalhar é que eles exigem a compensação financeira. Muito poucos indivíduos realmente receber o cumprimento do trabalho em si. Ao colocar um objeto nas mãos do nomeado, estamos transmitindo-lhe a mensagem de que estamos certos de que esta posição não só será um meio

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O que é um rabino? Tanakh? Qual a sua origem? Por que alguns grupos, como os sefaradim antigos, não chamam seus líderes de rabinos e dizem que não existem rabinos hoje em dia? Para responder a estas questões, é preciso voltarmos nos tempos da Torah, e compreendermos como funcionava o seu sistema jurídico-religioso. O Sistema Jurídico-Religioso A Torah nos diz, em Devarim (Deuteronômio) 16:18: “Juízes e oficiais porás em todas as tuas cidades que IHVH teu Elohim te der entre as tuas tribos, para que julguem o povo com juízo de justiça.” (Devarim/Deuteronômio 16:18) Os juízes (shofetim) eram pessoas experientes e com bastante conhecimento na Torah, e que poderiam auxiliar o povo nas questões levantadas. De fato, além de instruir o povo a estabelecer juízes, a Torah logo em seguida afirma: “Quando alguma coisa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, em questões de litígios nas tuas portas, então te levantarás, e subirás ao lugar que escolher IHVH teu Elohim; E virás aos kohanim halewi’im, e ao juiz que houver naqueles dias, e inquirirás, e te anunciarão a sentença do juízo. E farás conforme ao mandado da palavra que te anunciarem no lugar que escolher IHVH; e terás cuidado de fazer conforme a tudo o que te ensinarem. Conforme ao mandado da Torah que te ensinarem, e

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Ezequiel 38 e a batalha que se aproxima para Israel “Certamente o Senhor IHVH não fará cousa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Am 3:7). Especialistas do fim dos tempos estão falando muito sobre a guerra de Gog e Magog de Ezequiel 38–39, uma profecia que prevê uma confederação poderosa, aparentemente liderada pela Rússia, que é destinada a invadir Israel. Alguns pensam que o seu cumprimento é mesmo batem à nossa porta. Mas uma menor e menos conhecida profecia está ganhando impulso e importância para o nosso dia: o salmo 83, em que uma Confederação diferente tenta destruir Israel. Este Salmo parece ser abordando questões atuais no Oriente Médio — nações que conspiram para destruir Israel. Visão da Asaph de uma futura guerra “Ó Elohim, não estejas em silêncio; não cerres os ouvidos nem fiques impassível, ó Elohim. Porque eis que teus inimigos se alvoroçam, e os que te aborrecem levantaram a cabeça” (Sl 83:1–2). Salmo 83 é mais do que uma oração ou um pedido a D-us por vingança contra os inimigos de Israel; ele revela que uma Confederação de 10 membros quer destruir o povo escolhido e possuir a terra prometida. Este Salmo, no entanto, não foi escrito durante um tempo de guerra. Foi escrito há 3.000 anos pelo líder de adoração do tipo David, Asaph, durante um período de

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A força da promessa O termo “Terra Prometida” é familiar para a maioria de nós. De acordo com o dicionário Houaiss, é um “lugar de sonho, onde se encontra em abundância tudo aquilo que se almeja “. Muito antes disso se tornar uma expressão popular, referia-se a um lugar físico na Bíblia. Quando os israelitas entraram na Terra de Canaã, aquilo representou a concretização da promessa feita a Abraão centenas de anos antes. “Naquele mesmo dia fez o IHVH uma aliança com Abrão, dizendo: ‘tua descendência tenho dado esta terra…’” (Gn 15:18). Em hebraico, a força da palavra prometida, muvtach (מובטח), vem da raiz betach (בטח), significando “segura”, tornando-a não apenas uma promessa de território, mas um lugar onde existe segurança. Assim como a promessa de Deus trouxe aos israelitas uma sensação de segurança, a Terra de Israel ofereceu-lhes um refúgio tanto da escravidão como da errância. Nós o convidamos a se conectar com a Terra Prometida; faça isso tendo uma mais profunda comunhão com o Ungido e o Eterno através da Palavra e também da oração. Não há como ter um relacionamento com alguém sem antes conhecer esta pessoa. Isso é verdadeiro também com o Eterno e com a nação de Israel. É preciso ter um relacionamento profundo com eles, primeiro através das Escrituras e da oração e depois, indo até a terra prometida para ali ver e viver experiências simplesmente

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A ideia central da Torah Moshe perguntou a Hashem quem deveria ser designado como seu sucessor para levar o povo de Israel a Terra Prometida: O Adonay Elohei HaRuchot (Adonay D-us dos Espíritos) de toda criatura viva, ponha um homem sobre esta congregação – Nm 27:16. Então O S-nhor disse a Moshe; Tome Yehoshua Bin Nun (Josué) homem em quem há a Ruach (Espírito), e impõe-lhe as mãos. (Observe que a prática de Semichá – ‘imposição de mãos’, que era usada para efeitos de sacrifício, bem como para transferência de autoridade de Moshe para Josué. Também uma prática para abençoar, cura, e é uma prática usada até os dias de hoje). É interessante, neste contexto, que D-us não escolheu Pinchas (Fineias) para ser o sucessor de Moshe. Isto é quase surpreendente, uma vez que a narrativa que leva até a escolha do sucessor de Moshe sugere que Pinchas (Fineias) teria sido a escolha lógica. Para tentar entender por que Pinchas (Fineias) não foi escolhido, alguns dos nossos Sábios judeus da antiguidade observaram que imediatamente após a nomeação de Josué como Novo líder de Israel, D-us ordenara a Moshe no que diz respeito ao Korban Tamid (קורבן התמיד) – oferta contínua (veja Nm 27:22-23, e 28:1-4). Há qualquer ligação entre a idéia do sacrifício contínuo e a escolha de Yehoshua (Josué) como aquele que levaria a Israel para a Terra prometida? De

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Esperança Estas são as contas do Mishkan, o Mishkan do testemunho… (Shemos 38:21) Rebi Akiva e seus colegas já estavam andando dentro de eyeshot do templo, quando viram uma raposa emergir do lugar do Kodesh Kodashim, o Santo dos Santos. Os colegas choraram. Rebi Akiva riu, então eles perguntaram-lhe: “Por que você ri?” Ele perguntou: “Por que você chora?” Eles responderam-lhe: “um lugar sobre o qual ele diz,” e o estranho que se aproxima deve ser posto à morte” (Bamidbar 1:51), tornou-se agora o lugar das raposas e não devemos chorar?” Ele respondeu-lhes: “é por isso que eu rio! Está escrito, ‘e eu vou chamar para testemunhar para mim mesmo testemunhas confiáveis, Uriah o sacerdote e Zacarias o filho de Yeverechyahu” (Yeshayahu 8:2). Que relevância tem o sacerdote Uriah para Zacarias? Uriah viveu durante o primeiro templo, enquanto Zacarias viveu durante o segundo templo! Em vez disso, o versículo faz a profecia de Zacarias dependente da profecia de Uriah. A profecia de Uriah diz, ‘portanto Tzion, por sua causa será lavrada como um campo, etc.’ (Michah 3:12), mas Zacarias diz, ‘assim disse o IHVH dos anfitriões: os homens velhos e as mulheres devem ainda sentar-se nas ruas de Jerusalém, cada homem com sua bengala na mão por causa da velhice’ (Zc 8:4). Enquanto a profecia de Uriah ainda não tivesse sido cumprida, eu temia que a profecia de

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Um grão de Chometz Para quem come chometz, essa alma será cortada do povo judeu. (Shemos 12:15) Se um pedaço de carne treif se mistura acidentalmente com duas peças idênticas de carne kosher, tornando impossível saber qual é qual, toda a mistura é kosher. Os rabinos nos dizem para não comer pelo menos um de três, mas a Torah permite. Da mesma forma, se você estava mexendo o seu quente fleishig “cholent” em Erev Shabbas com uma mão enquanto bebia dos produtos lácteos café ao mesmo tempo com a outra mão, e alguém colidiu com você fazendo com que algumas gotas de seu café saltem para o “cholent”, você não pode ter que entrar em pânico. Se o leite desaparece no “cholent” e você sabe que era apenas um-sexagésimo ou menos em proporção, tudo ainda é kosher. Você pode comer essa “cholent” no shabbas com a consciência limpa. “Bittul”, a anulação Halachá de uma substância proibida é um conceito notável e bastante contraproducente. Quem se importa se há carne mais kosher do que a carne treif? Quando a pessoa come o terceiro pedaço de carne, ele vai definitivamente ter comido o treif! Tão fora de dúvida, faz mais sentido não comer qualquer um dos três pedaços de carne, e de fato, alguns têm essa opinião. Não porque eles discordam da Torah, D-us me livre, mas porque eles sabem

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Doença e a presença divina D-us apareceu-lhe nas planícies de Manre, e ele estava sentado na entrada da barraca quando o dia estava quente. (Bereishis 18:1) Visitar os doentes não é ver o melhor de onde a vida está. Mesmo estar em torno de alguém com algo tão menor como um resfriado comum pode ser deprimente. Sentem-se para baixo assim que fazem outros em torno deles sentirem-se para baixo, e nervosos sobre a travagem de um frio demasiado. Visitar e cuidar do mal é uma obrigação e coisa simplesmente agradável de fazer, mas poucos optam por fazê-lo por escolha. Além do aspecto Mitzvah dele, há outro lado positivo. Uma pessoa feliz é um apreciativo, e a saúde é algo que muitos povos buscam para terem consigo. Pelo menos visitar o doente permite que uma pessoa possa melhor apreciar a sua saúde sem ter que ficar doente em si mesma. No entanto, Bikur cholim — visitar os enfermos — não é uma dessas atividades na vida que as pessoas anseiam. Mas talvez elas deveriam. Pode não ser onde o melhor da vida está, mas é onde a Shechinah está: D-us apareceu para ele: visitar os enfermos. Rebi Chama bar Chanina disse: “foi o terceiro dia de sua circuncisão, e o Santo, bendito é ele, veio e perguntou sobre o seu bem-estar.” (Rashi) Você não pode ter muito mais vida

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Maimônides – capítulo 9, lei 2 – por que queremos o Messias “Por conta disso, todos Israel — seus profetas e sábios — ansiavam pela era do Rei ungido (o Messias), para que os reinos ímpios, que não permitissem que Israel ocupasse-se no estudo da Torah e na observância de mitzvah corretamente, fossem repousados. [os filhos de Israel] vão [Então] desfrutar de serenidade e vai aumentar a sabedoria, a fim de que eles mereçam a vida do mundo para vir. “Pois naqueles dias o conhecimento, a sabedoria e a verdade aumentarão, como é dito, “pois a terra estará cheia do conhecimento de D-us” (Is 11:9). Ele [também] afirma, ‘e um homem não vai ensinar seu irmão, nem um homem seu companheiro, [dizendo ‘conheça a D-us’, pois todos eles vão me conhecer]’ (Jr 31:33). [Mas] Isso significa, “Vou remover os corações de pedra de sua carne” (Ez 36:26). “Isto é porque aquele rei que se erguerá dos descendentes de David será um homem sábio maior que Salomão e um grande profeta quase tão grande quanto o nosso professor Moshe. Portanto, ele vai ensinar a nação inteira e vai instruí-los no caminho de D-us. Todas as Nações virão para ouvi-lo, como é dito, e será no final dos dias que a montanha da casa de D-us será estabelecida no topo das montanhas… e todas as nações devem fluir para ela.

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