“E HASHEM falou a Moshe dizendo; “Fale aos Filhos de Israel e deixe-os tomar para (Li) Mim (TERUMA) uma porção, de cada homem cujo coração o motiva, você tomará Minha porção“. (Shemot 25:1-2) Tome para Mim…: Para Mim (Li), por Minha causa. (Rashi) Pode ser mera coincidência ou peculiaridade que a palavra TERUMA que se refere a uma porção dotada que será usada para construir um Mishkan, um lugar para HASHEM habitar em nosso meio, que essa palavra seja composta das mesmas letras que soletram TORAH com um MEM na mistura?! Afinal, o que é a Torah senão um guia sobre como relacionar tudo no universo de volta a HASHEM. O que a letra MEM adiciona à equação? A letra MEM nos lembra que tudo vem de HASHEM. Como assim?! Tanto em Rosh HaShana quanto em Purim HaMelech é a palavra operativa. Rav Hirsch ztl. destacou que a palavra Melech – Rei é composta de três letras, cada uma das quais pode ser usada como prefixo. Juntas, elas dão um retrato do Rei. A letra MEM significa “de” porque tudo vem de HASHEM. A letra LAMED significa “por” ou “para” porque tudo é, em última análise, para e volta para HASHEM. A letra CHAF significa “como” porque tudo reflete e tem uma semelhança com o Criador. O Zohar afirma: “Koach HaPoel B’Nifal” – “O poder do ator está

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“E estas são as leis que você deve colocar diante deles” (Shemot 21:1) Como uma mesa posta (Shulchan Aruch) e preparada para uma refeição diante deles. (Mechilta) -Rashi É interessante notar que nenhuma das muitas leis mencionadas na leitura desta semana pode ser executada adequadamente com base apenas nos ossos nus dos versos. Na verdade, nenhuma Mitzvá em toda a Torah é capaz de ser levada à ação, dados apenas os parâmetros fornecidos no texto. Existem quase 30.000 detalhes que compõem os Tefilin e 5.000 na onipresente mezuzá com pouca informação para nos guiar para sua conclusão uniforme. O que constitui “matar”? Quando a vida começa? Quando termina? É “planejamento familiar” ou é assassinato!? A Torah clama por uma explicação. Deve ter havido, por definição, um corpus concomitante de informações que acompanhou a entrega das leis e é isso que chamamos de “Torah Oral”. O rabino Samson Raphael Hirsch usa a analogia de que a Torah Escrita é como as notas de uma palestra científica. Cada ponto e rabisco tem um significado sobrenatural. Se bem compreendido, pode despertar a palestra real. As notas permanecem praticamente inúteis para alguém que não ouviu a palestra de um Mestre. Portanto, na Torah Oral está a soma da palestra, enquanto a Torah Escrita é meramente um registro taquigráfico. Por que tanto foi deixado para a Transmissão Oral? Por que relegar a maior

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Esta parashá é chamada Mishpatim. Traduzido de forma simples, significa ordenanças. A porção envolve leis que lidam com vários delitos e danos materiais. Ela discute leis de danos, de servidão, de credores e devedores, empregadores e trabalhadores, leis de itens perdidos e as responsabilidades de quem os encontra. Muitas dessas mitzvot são discutidas na seção de Shulchan Aruch Choshen Mishpat. Mas há algumas mitzvot mencionadas que envolvem a qualidade puramente espiritual do judeu. Algumas delas lidam com restrições kosher, outras com nosso relacionamento com o Todo-Poderoso. Um versículo que lida com a exigência de shechita (abate ritual) começa com um prelúdio sobre santidade. “Povo de santidade sereis para Mim; não comereis carne de um animal que foi dilacerado no campo; ao cão a lançareis (Êx 22:30). A questão é simples. Existem muitas mitzvot esotéricas cuja única razão justificável é espiritual. Por que a Torah conecta o fato de que os judeus devem ser santos com sua proibição de comer carne que foi rasgada em vez de ritualmente abatida? Existem inúmeras mitzvot que exigem autocontrole e abstenção. Pode haver outra entonação para o prelúdio da santidade? (Ouvi essa história incrível há alguns anos de uma fonte confiável; guardei-a até poder usá-la como uma parábola apropriada para responder a uma dificuldade bíblica. Espero que seja esta!) Dovid, um estudante sério de yeshiva, embarcou no último voo de Los Angeles em

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Embora o evento principal da porção desta semana envolva o evento épico de Matan Torah, a entrega da Torah no Monte Sinai, ainda há muitas lições a serem aprendidas de cada pasuk – verso – da parashá, mesmo as aparentemente inócuas. O rabino Mordechai Rogov, de abençoada memória, aponta uma visão fascinante dos seguintes versos que discutem a nomeação dos filhos de Moshe. “Yitro, o sogro de Moshe, tomou Zípora, a esposa de Moshe, depois que ela foi mandada embora, e seus dois filhos – dos quais o nome de um era Gershom, pois ele havia dito: ‘Eu era um peregrino em uma terra estranha.’ E o nome do outro era Eliezer, pois ‘o D-us de meu pai veio em meu auxílio e me salvou da espada do Faraó.’” (Êx 18:2-4). Depois que Moshe matou o capataz egípcio que havia batido no escravo hebreu, o Faraó colocou um preço pela cabeça de Moshe. O Midrash nos conta que a cabeça de Moshe estava na verdade no bloco de corte, mas ele foi milagrosamente salvo. Ele imediatamente fugiu do Egito para Midiã. Em Midiã, ele conheceu sua esposa Zípora e lá teve dois filhos. A questão colocada é simples e direta: Moshe foi primeiro salvo do Faraó e só então ele fugiu para Midiã e se tornou um “peregrino em uma terra estranha”. Por que ele nomeou seu primeiro

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“E Moshe estendeu sua mão sobre o mar, e HASHEM guiou o mar com o forte vento leste a noite toda, e Ele fez o mar em terra seca e as águas se dividiram”. (Ex 14:21) O sustento de uma pessoa é tão difícil quanto a divisão do mar. (Pesachim118) A união de alguém com um companheiro é tão difícil quanto a divisão do mar, (Sota 2:). Há uma pergunta clássica e óbvia aqui clamando por uma resposta? “Há algo maravilhoso demais para HASHEM!?” É uma pergunta retórica. Afirmativamente declarado, HASHEM pode fazer qualquer coisa! Então, a questão é sobre essas duas declarações do Talmud equiparando a dificuldade de dividir o mar com ganhar a vida e encontrar um parceiro para o casamento. Nada é difícil para HASHEM! Há muitas respostas e abordagens esclarecedoras para essa pergunta. Eu gostaria de experimentar duas para ver o tamanho. As pessoas sempre me perguntam: “Rabino, você realmente acredita que HASHEM dividiu o mar?” Minha resposta é simples. “Sim!” No entanto, o questionador precisa de uma explicação que primeiro se encaixe em sua visão de mundo antes de se estender, desafiar suas suposições e destruir seu paradigma. O que chamamos de natureza é, na verdade, repetir milagres. Se algo acontece uma vez, chamamos de milagroso. Se acontece repetidamente e previsivelmente, chamamos de natureza. Se um bebê nascesse na ponta de uma árvore,

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A porção desta semana começa com o evento que merece o título do livro – Êxodo. Os judeus finalmente são expulsos do Egito. Rapidamente, eles reúnem seus escassos bens e com o ouro e a prata que os egípcios milagrosamente lhes deram, eles fogem. Mas um deles, seu líder nada menos, não pega ouro e prata. Ele pega os ossos de Iosef. A Torah nos diz o porquê. Décadas antes, Iosef implorou a seus filhos, “pakod yifkod – D-us certamente se lembrará de vocês e vocês levarão meus ossos com vocês para fora daqui” (Gn 50:25). A escravidão pode fazer alguém esquecer compromissos – especialmente sobre ossos velhos. No entanto, apesar de mais de um século de servidão, Moshe manteve a promessa. O que me confunde é a formulação do pedido e seu cumprimento. Por que Iosef justapôs as palavras “pakod yifkod” (D-us se lembrará) com a petição para reenterrar seus ossos? É repetido na porção desta semana. “Moshe levou os ossos porque Iosef disse que pakod yifkod – D-us se lembrará de você e trará meus ossos” (Êx 13: 19). É maravilhoso que Iosef tenha garantido a redenção, mas é essa a razão pela qual Moshe levou os ossos? Ele não levou os ossos simplesmente para cumprir um compromisso com Iosef? O que pakod yifkod tem a ver com isso? Por que está inserido tanto na solicitação

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O que D-us realmente quer da Criação? Não apenas do povo judeu, mas do mundo inteiro? Isso é respondido com certeza nestas parashiot: D-us disse a Moshe: “Venha ao Faraó, porque endureci seu coração e o coração de seus servos, para que eu possa colocar estes sinais Meus no meio dele, e para que você conte a seu filho e ao filho de seu filho como eu zombei dos egípcios, e [que você fale dos] Meus sinais que coloquei entre eles, e você saberá que eu sou D-us.” (Ex10:1-2) É uma ideia incrível, conhecer D-us, que poucos entendem e ainda menos apreciam. Parece tão simples, até que você realmente tenta fazer isso. Não é como conhecer outra pessoa, o que também não é tão fácil. As pessoas mal se conhecem, e muito do que sabemos sobre os outros é o que elas nos dizem. O resto aprendemos com a forma como elas agem. Mas se você quer que outra pessoa o conheça, você tem que contar a ela sobre você. Ou, ela tem que falar com outras pessoas que sabem algo sobre você. Mas você não pode fazer alguém conhecê-lo ou entendê-lo a menos que você o deixe conhecê-lo e entendê-lo, e certamente não se ela preferir não fazê-lo. Não D-us, no entanto. Se D-us quer que o conheçamos, Ele pode fazer isso acontecer independentemente do que queremos.

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HASHEM disse a Moshe: “O coração do Faraó está pesado; ele se recusou a deixar o povo sair” (Ex 7:14). Aqui está uma pergunta de $ 64.000! Por que o Faraó está se recusando a deixar o povo judeu sair? Por que ele é tão contrário à noção de deixar o povo judeu sair do Egito? Desde o início de Shemot, o problema original que foi claramente articulado pelo Faraó é que o povo judeu estava se tornando muito numeroso e havia uma preocupação legítima de que sua população explodiria a ponto de os egípcios serem forçados a sair de seu próprio país por essa entidade estrangeira. Esse era o problema judaico naquela época e sua solução final foi reduzir seus números. O plano deles falhou porque “quanto mais eram oprimidos, mais aumentavam”. Agora, vem Moshe e ele lhes faz uma oferta que eles não deveriam ser capazes de recusar. Essencialmente, Moshe está se oferecendo para tirar o problema das mãos do Faraó. Isso deveria ser um alívio bem-vindo, mas, em vez disso, é recebido com uma recusa teimosa e implacável. Mesmo a ponto de trazer destruição total ao seu próprio país na forma dos devastadores Makot/Pragas, ele permanece inflexível. Por quê? Qual é o seu ganho em reter a Nação de Israel? O Talmud nos diz: “AIN ADAM CHOTEH V’LO LO” – “Uma pessoa não comete um

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Algumas pessoas nunca aprendem. Por quase um ano, o Faraó foi literalmente atormentado por todos os infortúnios concebíveis, mas ele se recusou a deixar o povo judeu deixar sua terra. Claro, ele implorou a Moshe durante cada praga para parar o grande inconveniente, dor e desastre que estavam acontecendo com seu país. Ele até prometeu deixar os judeus irem, mas nunca admitiu culpa. Ele implorava a Moshe para parar as várias pragas. “Ore por mim e remova os sapos! Eu deixarei você servir a seu D’us no deserto (Êx 8:4).” Às vezes, ele oferecia liberdade irrestrita, apenas para renegar quando as pragas cessavam. Nunca, exceto em uma ocasião, o Faraó admitiu que D’us estava certo e que ele era corrupto. Essa exceção foi a praga do granizo. Na verdade, a praga do granizo era tão poderosa que até o próprio Hashem a categorizou de uma forma única. Moshe citou Hashem ao Faraó: “Desta vez enviarei todas as minhas pragas contra o teu coração, sobre os teus servos e sobre o teu povo, para que saibas que não há ninguém como Eu no mundo” (Êx 9:14). Por que Hashem considerou o granizo um ato mais poderoso do que transformar água em sangue, ou libertar pestilência, animais selvagens ou sapos? É verdade que o granizo continha milagrosamente um fogo escondido no gelo, mas todas as pragas tinham atributos milagrosos. Transformar

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“Venham, vamos lidar com eles sabiamente…” (Ex 1:10) A Torah relata que os Mitzrim estavam com medo de que os filhos de Israel estivessem se tornando muito numerosos. Pairando sobre suas cabeças estava a possibilidade de que, no caso de uma guerra, os filhos de Israel uniriam forças com o inimigo e expulsaria os Mitzrim de sua terra. O Faraó e seus conselheiros elaboraram um curso de ação para evitar que seus piores medos se materializassem. O Ba’al Haggada afirma “‘vayarei’u osanu hamitzrim’ – ‘os Mitzrim lidaram conosco de maneira malévola’, como está registrado na Torah ‘havah nischakmah lo’ – ‘venha, vamos lidar com eles com sabedoria’”. Por que a estratégia do Faraó sobre como lidar com uma ameaça percebida foi vista como seu maior ato malicioso contra os filhos de Israel? Sua solução e a maneira como suas ordens foram executadas devem ser citadas como exemplos de seu comportamento maligno, não seu desejo de proteger a segurança de sua nação. Na sociedade contemporânea, buscamos continuamente métodos pelos quais podemos categorizar diferentes condições e comportamentos. Ao identificar e rotular um problema, ganhamos uma certa confiança de que o problema pode ser corrigido. Infelizmente, muitas vezes, em nossa pressa em identificar uma situação que estamos tendo dificuldade em controlar, rotulamos incorretamente uma condição e criamos um problema onde nenhum problema existe. Particularmente ao lidar com crianças, deve-se tomar cuidado

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