Restaurando a Dignidade “… Você não deve mandá-lo de mãos vazias; tu o adornarás com presentes… ” (Dt 15:13,14) Após seis anos de servidão, a Torah exige que o escravo judeu seja libertado. Além disso, ele não deve sair de mãos vazias. Em vez disso, seu mestre deve fornecer-lhe presentes de valor significativo. Qual é a lógica por trás de obrigar uma pessoa a dar um presente? Claramente, esta não é a sua compensação, pois a Torah exige que o escravo seja pago antecipadamente. Quando Avraham voltou do Egito, a Torah registra que ele foi “de acordo com suas viagens” (Bereishit 13:3). Chazal ensina que Avraham refez o caminho que havia percorrido durante sua descida ao Egito, para que pudesse se hospedar nas mesmas pousadas onde ele continuou descendo (Arachin 16b). Qual é a noção de uma pessoa retornar a um estabelecimento que anteriormente visitara? Se analisarmos o conceito moderno de gorjeta, podemos obter alguns insights para ajudar a responder às perguntas mencionadas. Por que é prática aceita dar gorjeta para determinados serviços, enquanto para outros não? Por exemplo, se uma pessoa despacha a bagagem na calçada, deixe uma gorjeta com o carregador. No entanto, se ele despacha a bagagem no balcão, não se dá gorjeta ao frentista. Da mesma forma, alguém dá gorjeta a um barbeiro, mas não a um caixa. A razão é a seguinte: Quando
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Eu protesto! A Parasha começa com o verso: E será, porque você vai – eikev – ouvir esses julgamentos e mantê-los e executá-los … (Devarim 7:12). Traduzido, não há nada de incomum sobre o texto, mas em hebraico há. A palavra para “porque você vai” não é a que a maioria das pessoas escolheria. O fato de a Torah ter escolhido a palavra “aikev”, uma palavra que significa principalmente “calcanhar“, levou Rashi a comentar: Se você ouvir os mandamentos “menores” que alguém [geralmente] pisa com os calcanhares … (Rashi) É uma mensagem dupla. Na maioria dos casos, a Torah não faz distinção entre mitsvot “fáceis” e “difíceis”, mas o faz nesta parashá. Fala especificamente sobre mitzvot que as pessoas podem “pisar” com o “calcanhar“, por assim dizer, porque não parecem tão importantes em comparação com outras mitzvot como o Shabat, por exemplo. Como saber qual mitzvah é menor e qual é maior? Aparentemente como resultado da punição por não as ter cometido. Alguns pecados são puníveis com a morte, alguns com karet – excisão, e alguns com 39 chicotadas “apenas”, embora, francamente, as chicotadas pudessem matar, ou pelo menos fazer alguém desejar que matassem. A mishná em Pirkei Avot ecoa essa ideia, exceto que também adiciona uma razão extra. Você não tem permissão para decidir qual mitzvah levar a sério e qual não levar em geral. Mesmo que
Temor e amor ao Eterno Este é um artigo publicado originalmente pelo site do Beit Chabad mas é de uma relevância muito grande em merece ser “republicado” para uma apreciação mais cuidadosa… Como é possível temer a quem se ama, ou amar a quem se teme, no caso D’us? RESPOSTA: O amor a D’us nos motiva a cumprirmos todos os Seus 248 mandamentos positivos (Faça). O amor a D’us é chamado Ahavat Hashem. O temor a D’us nos guarda de transgredir qualquer um dos 365 mandamentos negativos (Não faça).O temor a D’us é chamado Yirat Hashem. D’us é nosso Pai e nosso Rei. Devemos amá-Lo como a um Pai, e temê-Lo como a um Rei. Consta no livro Cohelet: “Para encerrar o assunto, quando tudo o mais foi ouvido: Tema a D’us, e cumpra Seus mandamentos, pois nisso se resume todo o dever do homem.” Não é estranho que este conselho tenha sido dado pelo maior e mais poderoso rei que jamais viveu – o Rei Salomão? Nunca houve rei mais glorioso e com tanto poder. Governou um grande império, o Reino de Israel. D’us lhe concedeu grande sabedoria, quando aos doze anos herdou o trono de seu grandioso e ilustre pai, o Rei David. Todos os segredos da Criação lhe foram revelados. Entendia as linguagens de todas as criaturas, animais, pássaros, insetos e árvores. Podia comandar o
Maior retificação É bastante complicado. Na Torah parece que os espiões tinham sido grandes homens que falharam em uma missão que eles poderiam ter concluído com sucesso. Eles escolheram rejeitar eretz Israel, e é por isso que eles foram punidos por isso, ensinando o resto de nós a importância de não falar mal sobre a terra de D-us, não importa o quanto você não goste. A Kabalah pinta uma imagem diferente. Assim como as almas se conectam por causa do que eles têm em comum e repelem o que é diferente deles, eles também se conectam ou repelem os locais de residência. De acordo com o Arizal, o nível das almas do Dor Hamidbar que rejeitou a terra originada de uma fonte diferente do que deu origem a Eretz Israel. Eretz Israel e o Dor Hamidbar era uma incompatibilidade. E quanto a Iehoshua e Caleiv, que tiveram sucesso em sua missão? Que também o Arizal explica, teve que fazer com a singularidade de suas almas, que estavam mais alinhadas com a realidade de Eretz Israel. Mesmo antes de partirem para espionar a terra, Iehoshua e Caleiv estavam a uma vantagem espiritual distinta sobre seus dez “colegas”, então por que os últimos foram punidos? Você já notou que as pessoas tendem a gravitar para algumas mitzvot mais do que outras? Não é o mesmo para cada pessoa. Algumas pessoas
Ninguém gosta de ser deixado de fora Você já foi um longo caminho … Aaron! Ninguém gosta de ser deixado de fora. Imagine que você era um governador de uma província pequena, mas muito idealista. Você foi membro fundador da República. Você ficou pela liderança em tempos de crises e apoiou-o em todos os problemas. E agora você se senta junto com os governadores das outras doze colônias, pois apresentam um presente inaugural para a dedicação do edifício do Capitólio. Cada governador é chamado e apresenta um presente como uma lembrança querida. Você ou um representante da sua província, não são chamados. Como você se sentiria? Na dedicação do Tabernáculo, cada tribo enviou seu NASI, (Príncipe) para trazer uma oferta inicial. Aaron, o líder da tribo de Levi, que representava o clero de Israel, que se levantou aos adoradores do ídolo durante o pecado do bezerro dourado, não foi convidado a apresentar uma oferta. Aaron ficou bastante chateado e D-us sabia disso. A porção da semana passada terminou enumerando os sacrifícios que todos os outros NASI trouxeram em honra do evento inaugural. Esta semana começamos a leitura com a pacificação de D-us de Aaron. A porção começa como D-us diz a Aaron, “quando você acenderá as velas.” Rashi cita os sábios: “Quando Aaron viu os presentes de todos os outros príncipes e perceberam que nem ele, nem sua
Do extremo ao extremo Como essas pessoas [que estão espiritualmente “doentes”] são curadas? Uma pessoa que, por exemplo, tem um temperamento ruim deve agir da seguinte forma: Se ela for atingida ou amaldiçoada, ela não deve levar isso a sério (‘lo yargish’ – ela não deve sentir isso). Ele deve continuar a agir dessa maneira por um longo período de tempo até que seu traço de raiva seja arrancado de seu coração. [Da mesma forma] aquele que é arrogante deve se degradar muito. Ele deve sentar-se no lugar menos honrado e usar roupas gastas que envergonhem o seu portador. Ele deve fazer o que está acima e coisas semelhantes até que a arrogância seja arrancada dele. Essas pessoas podem então retornar ao caminho do meio, que é o correto, e continuar nele pelo resto de suas vidas. Da mesma forma, uma pessoa deve se comportar em relação a todos os traços de caráter. Se ele está em um extremo, deve mover-se para o extremo oposto e acostumar-se a tal comportamento por um bom tempo, até que possa retornar ao caminho do meio adequado. Na semana passada, começamos a discutir o conselho do Rambam. Alguém que tem um grave desequilíbrio de caráter deve ir ao extremo oposto, permanecendo lá por um tempo até que esteja pronto para retornar ao Meio Áureo. Como observamos, o extremismo em qualquer forma não
As pequenas coisas contam Bamidbar é conhecido como o livro de números. Embora a palavra hebraica Bamidbar signifique no deserto, presumo que os números de nomes fossem derivados do fato de que a primeira parasha começa com uma contagem. A Moshe é dito para contar toda a população ¬ homens que são ¬ de vinte anos e acima. Uma tribo, no entanto, não foi contada junto com a população em geral. O Shevet Levi foi contado separadamente e de forma diferente. Embora todos os machos da tribo fossem contados apenas a partir de vinte anos de idade, até os bebês da tribo de Levi foram contados. Mesmo bebês de idade trinta dias e acima foram contados! Todas as outras tribos foram contadas em relação à idade militar – os anos de idade. O que fez a tribo de Levi diferente? Por que os bebês foram contados? De fato, mesmo um dia bebê teria sido contado se não pelo fato de que, até um mês de idade, a criança era de viabilidade questionável. Por que a contagem de Shevet Levi foi intrinsecamente diferente? Um número de anos atrás, um querido amigo meu, eu vou chamá-lo de Dovy, recebe uma batida na porta de sua casa em Pittsburgh, Pensilvânia. Um homem de aparência distinta estava na porta de Dovy. O estranho tinha uma barba e parecia pelo menos dez anos
Sons de solidão Há um paradoxo fascinante que se relaciona com as leis de Tzara’at, a doença espiritual, uma descoloração da pele que afeta aqueles que fofocam. Por um lado, apenas um kohen pode pronunciar um estado de impureza ou pureza. Por outro lado, o homem aflito está no controle de seu próprio destino. O Gemarah nos diz que, se, por exemplo, o homem aflito remove o Negah, seja cabelo ou pele, então ele não é mais Tamei. Então essa aflição, que é puramente espiritual na natureza, uma exortação celestial para se arrepender de maneiras naturais, é basicamente desdentada. Se o homem quiser, ele pode se recusar a ir ao Kohen e não ser declarado Tamei. E se ele deseja, ele pode até mesmo remover o nega antes que alguém declare sua potência. Outra dimensão incrível é aplicável após o homem aflito é declarado Tamei. A Torah nos diz “que ele é enviado para fora do acampamento, onde ele se senta em solidão” (Lv 13:46). Sua partida do acampamento de israelitas certamente não é devido a uma natureza contagiosa do Negah. Afinal, se esse fosse o caso, ele seria enviado embora mesmo antes da declaração de Tumah de Kohen. Então, por que enviar o homem para confinamento onde ninguém monitorará sua reação ao Negah em seu ser, um lugar onde ele poderia remover o Negah, ou adulterar sua
Preparando-se para o segredo Qualquer pessoa que se ocupa na [observância da] Torah a fim de receber recompensa ou evitar punição é [considerado] aquele que se ocupa [na Torah] insinceramente (lit., ‘não por causa dela’; Hb: ‘shelo lishma’). E qualquer um que se ocupa na [Torah] não por medo nem para receber recompensa, mas por amor ao Mestre de todo o mundo que ordenou [que a observássemos], ele está se ocupando sinceramente (lit., ‘por isso se interessa’). Os Sábios disseram: “Deve-se sempre ocupar-se na Torah, mesmo sem sinceridade, uma vez que da insinceridade vem a sinceridade” (Talmud Sotah 22b). “Portanto, quando ensinamos crianças, mulheres e incultos, ensinamos-lhes apenas a servir [D’us] por medo e para receber recompensa. Somente quando sua compreensão aumenta e eles se tornam extremamente sábios, muito lentamente revelamos a eles este segredo e gentilmente os acostumamos com este assunto – até que compreendam e entendam e sirvam por amor”. Esta lei (a penúltima de todas as Leis do Arrependimento) continua o tema deste capítulo. Até agora, aprendemos que servir a D’us por nossos próprios motivos egoístas é para os superficiais e iletrados. Antes que uma pessoa esteja pronta para ter um relacionamento de amor com D’us, ela irá, na melhor das hipóteses, servi-Lo por seus próprios motivos de interesse próprio – para receber recompensa ou evitar punição. Ao mesmo tempo, apenas os mais perspicazes entre
Um passo para trás Dois passos à frente Entre as questões fiduciárias complicadas que a porção desta semana discute, a Torah lida com questões aparentemente simples e mundanas também. A Torah fala sobre burros. Burros pesadamente carregados que pertencem ao seu inimigo. A Torah nos diz: “se você vir o burro de alguém que você odeia e se abster de ajudá-lo, você o ajudará repetidamente” (Êxodo 23: 5). Obviamente, a frase intercalada “e você se abstém de ajudá-lo” implora esclarecimento. Afinal, se você não deve deixar de ajudá-lo, por que mencionar isso em primeiro lugar? Rashi explica que as palavras devem ser lidas retoricamente: “Você se absteria de ajudá-lo? Como você pode permitir que um rancor pessoal tenha precedência sobre a dor do pobre animal? Certamente você deve ajudá-lo continuamente.” O Talmud (Bava Metzia 32) leva as palavras ao pé da letra e explica que, na verdade, existem certas situações em que é preciso evitar ajudar a descarregar os burros. Eu também gostaria de oferecer o versículo pelo valor de face. Quando jovem, ouvi a seguinte história sobre o grande luminar do mussar, Rabi Yisrael Salanter. O rabino Salanter estava viajando de trem de Salant para Vilna e estava sentado em um carro fumegante segurando um charuto aceso. Um jovem o abordou gritando sobre o odor pútrido da fumaça. Outros passageiros ficaram horrorizados. Afinal, eles estavam no carro