Restaurando a Dignidade
“… Você não deve mandá-lo de mãos vazias; tu o adornarás com presentes… ” (Dt 15:13,14)
Após seis anos de servidão, a Torah exige que o escravo judeu seja libertado. Além disso, ele não deve sair de mãos vazias. Em vez disso, seu mestre deve fornecer-lhe presentes de valor significativo. Qual é a lógica por trás de obrigar uma pessoa a dar um presente? Claramente, esta não é a sua compensação, pois a Torah exige que o escravo seja pago antecipadamente.
Quando Avraham voltou do Egito, a Torah registra que ele foi “de acordo com suas viagens” (Bereishit 13:3). Chazal ensina que Avraham refez o caminho que havia percorrido durante sua descida ao Egito, para que pudesse se hospedar nas mesmas pousadas onde ele continuou descendo (Arachin 16b). Qual é a noção de uma pessoa retornar a um estabelecimento que anteriormente visitara?
Se analisarmos o conceito moderno de gorjeta, podemos obter alguns insights para ajudar a responder às perguntas mencionadas. Por que é prática aceita dar gorjeta para determinados serviços, enquanto para outros não? Por exemplo, se uma pessoa despacha a bagagem na calçada, deixe uma gorjeta com o carregador. No entanto, se ele despacha a bagagem no balcão, não se dá gorjeta ao frentista. Da mesma forma, alguém dá gorjeta a um barbeiro, mas não a um caixa. A razão é a seguinte: Quando alguém faz um serviço pessoal para nós, até certo ponto, ele é rebaixado. É para atendimento pessoal, portanto, damos gorjeta. A dica é o meio pelo qual restauramos a dignidade de quem nos serve; isso mostra nosso apreço pelo que ele fez por nós.
Um estalajadeiro oferece um serviço personalizado 24 horas por dia aos seus hóspedes. Avraham Avinu está nos ensinando que a maneira mais eficaz de restaurar a dignidade do estalajadeiro é continuar a “patrocinar” seu estabelecimento. Esta é a demonstração definitiva de apreciação. A Torah exige que demos presentes de despedida ao escravo judeu, uma vez que, por seis anos ele esteve à nossa disposição, prestando-nos o mais alto nível de serviço pessoal que um judeu pode prestar a outro. Somos obrigados, portanto, a restaurar sua dignidade.
Agora é evidente porque a Torah usa o que parece ser um verbo muito difícil para dar um presente. Em vez do verbo mais comum usado para dar, “titein“, a Torah usa “ha’aneik“, que não é encontrado em nenhum outro lugar da Torah nessa forma. Rashi explica que a palavra vem do substantivo “anaka”, que significa “joia usada no pescoço”. Quando uma pessoa usa joias, ela se sente elevada. Isso lhe dá um senso de dignidade. Esta é a função do presente que é dado ao escravo judeu. Estamos tentando restaurar a dignidade que foi perdida por seus seis anos de serviço pessoal.
Sem um centavo do céu
“Pois os desamparados não cessarão do meio da terra” (Dt 15:11)
O Ramban cita a opinião de Ibn Ezra que diz que a maldição da pobreza sempre permanecerá com Bnei Israel, pois eles nunca se livrarão completamente do pecado. O Ramban discorda dessa interpretação, argumentando que a Torah nunca ofereceria uma profecia que sugere que Bnei Israel nunca irá aderir completamente aos preceitos da Torah. Em vez disso, os postulados de Ramban, a Torah está afirmando que pode haver gerações futuras que serão atingidas pela pobreza, mas não que seja um fato consumado que todas as gerações futuras de Bnei Israel estarão condenadas a lutar contra a miséria (Ramban 15:11, Ibn Ezra 15: 6). Outros comentários concordam com o Ibn Ezra, como o Rashbam que cita o versículo em Kohelet “ein tzaddik ba’aretz …” – “não existe homem justo que realize apenas o bem e não peque” (Rashbam 15:11, Kohelet 20:7). De acordo com esses comentários, parece que a pobreza é um componente necessário na infraestrutura de uma sociedade. Esta noção também é corroborada com a interpretação talmúdica do versículo que afirma que a pobreza existirá mesmo nos tempos messiânicos (Shabbos 151b). Por que Hashem criou um sistema que não pode se livrar da pobreza?
A realização de atos de bondade atinge dois objetivos distintos. A noção universalmente aceita de praticar atos altruístas origina-se de nossa obrigação social de garantir que as necessidades básicas de cada indivíduo sejam atendidas. Nosso senso de conexão com cada ser humano desperta nossa compaixão para tornar nossas as necessidades e angústias dos outros. A própria palavra “bondade” reflete essa consciência social, derivada da palavra “parentesco” – “da nossa espécie”.
No entanto, existe outra dimensão para a realização de atos de bondade. O próprio fato de que um D’us onipotente que não tem deficiências ou necessidades criou um mundo no qual o homem pode viver, nos ensina que a própria criação é o ato final de benevolência. Hashem deseja fazer do homem o beneficiário de Sua bondade; este é o significado do versículo “olam chesed yibaneh” – “o mundo é construído através da bondade”. Bondade é, portanto, a maneira final pela qual Hashem se revelou e continua a revelar-se ao mundo.
A imitação de alguém é a maneira mais eficaz pela qual nos identificamos e nos conectamos. A premissa das técnicas de publicidade na Madison Avenue é baseada na criação de uma imagem com a qual as pessoas vão querer se conectar e imitar; ao usar as roupas ou usar os produtos que um famoso astro do cinema ou figura do esporte endossa, as pessoas sentem uma conexão mais próxima com eles. Consequentemente, podemos nos conectar a Hashem imitando-o, e a melhor maneira de fazer isso é através da realização de atos de bondade. Portanto, além da alma gêmea que compartilhamos com nossos semelhantes, também nos conectamos e nos identificamos com Hashem por meio de atos de bondade.
A pobreza é uma necessidade em toda sociedade, pois o ato de dar é o que eleva uma pessoa a se tornar um ser santo. Sem pobreza, não seríamos capazes de expressar a Divindade que temos dentro de nós.
Baruch há Shem!
Tradução: Mário Moreno.