Não dizer nada
E os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, cada um pegou seu incensário, pôs fogo neles, e pôs incenso 
sobre ele, e eles trouxeram diante de HASHEM fogo estrangeiro, que Ele não lhes havia ordenado. E saiu fogo de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM Então Moshe disse a Arão: “Isto é o que HASHEM falou, [quando Ele disse], ‘Eu serei santificado por aqueles que estão perto de Mim, e diante de todos os povos eu serei glorificado.’” E Aaron ficou em silêncio.
E Aaron ficou em silêncio: ele foi recompensado por seu silêncio. E que recompensa ele recebeu?
Que D’us se dirigiu a ele exclusivamente na passagem [seguinte] sobre aqueles que bebem vinho [como o versículo 8 diz: “E HASHEM falou a Arão, dizendo…” – Rashi
É inimaginável que diante dessa dupla tragédia, a perda de dois filhos e grandes homens por direito próprio, a resposta de Aaron tenha sido o silêncio.
Como interpretamos o silêncio? Obviamente, depende do contexto preciso. Diante da tragédia pessoal, parece que o silêncio é considerado uma virtude. Rashi explica que Aaron foi recompensado por seu silêncio. Por que é bom ou correto ficar quieto nessas horas?
O Rei Salomão declara: “Não seja precipitado com sua boca, e seu coração não se apresse em proferir uma palavra diante de D’us, pois D’us está no céu, e você está na terra; portanto, que suas palavras sejam poucas“. (Kohelet 5:1) O Metzudat David explica que não devemos ser tão rápidos em reclamar contra HASHEM. Nossa perspectiva tão lamentavelmente deficiente e incompleta. Ele está no céu e sabe de tudo e nós, criaturas de mente fraca, estamos na terra. Especialmente quando o coração está doendo por causa de uma perda pessoal, é o momento errado para filosofar e pontificar. É melhor ficar quieto para que não lancemos uma campanha amarga e lamentável em direção ao céu. Talvez por isso feijão seja servido na casa de um enlutado, e Ia´aqov estava ocupado mexendo lentilhas, porque são bipés, com uma linha como uma boca fechada. O silêncio é o preferido nesses momentos.
Há uma piada fofa de uma frase que demorei um pouco para descobrir. “Silêncio é ouro e fita adesiva é prata.” Eu pensei que era apenas um jogo bonito em ouro e prata até que me dei conta. Quando alguém escolhe ficar quieto sozinho, isso é um silêncio dourado. Se alguém precisa ser silenciado ou forçado ao silêncio por alguma força coercitiva externa como fita adesiva, então isso é prata. O ouro é mais valioso que a prata, mas a prata ainda é valiosa. O silêncio tem valor mesmo quando nos é imposto por circunstâncias externas.
Certa vez ouvi de um de meus professores que há um silêncio que está acima das palavras e um 
silêncio que está abaixo das palavras. Às vezes, simplesmente não sabemos o que dizer. Admitimos a nós mesmos que estamos presos e sem respostas e que a honestidade absoluta engendra um silêncio que está abaixo das palavras. Às vezes, entendemos mais do que podemos articular em meras palavras e ficamos mudos de profunda admiração, como David HaMelech expressa em Tehilim: “O silêncio é louvor a você …” (Tehilim 65:2) Rashi explica o versículo: “O silêncio é louvor a Ti porque não há fim para o Teu louvor. Quanto mais se elogia, mais se deprecia.” O produto desse sentido sublime é um silêncio que está acima das palavras.
Qual foi o silêncio de Aaron? Eu diria que ambos estão em jogo aqui, simultaneamente. Por um lado, este foi aquele dia tão esperado, o ponto culminante da construção do Mishkan e o momento em que HASHEM é experimentado como morando no meio de todo Israel. No auge desse evento épico, ocorreu uma tragédia e Aaron estava no epicentro desse desastre. Era a mais alta das alturas e a mais baixa das profundidades ao mesmo tempo. Nada poderia torná-lo melhor e a única coisa que poderia torná-lo pior seria – dizer qualquer coisa. Às vezes, a coisa mais profunda que podemos dizer e a coisa mais segura a dizer é nada.
Tradução: Mário Moreno.