O homem como corpo e alma
O homem como corpo e alma
Talvez uma pessoa diga: ‘Desde que a luxúria, honra e semelhantes são um caminho ruim que 
removem uma pessoa do mundo, vou me separar deles excessivamente e me distanciar para o extremo oposto.’ [E ele vai perseguir isso] tanto que ele não comerá carne, beberá vinho, não se casará com uma mulher, não viverá em uma boa habitação, ou usará roupas boas. Em vez disso, [ele vai usar] pano de saco e lã áspera e fará os clérigos edomitas (‘Komrei Edom’). Isso também é um caminho ruim, e é proibido seguir nele.
Aquele que segue esse caminho é considerado um pecador. Eis que em relação ao nazir (que assumem votos de separação – para não consumir produtos de uva, tornar-se impetuosos, ou cortar o cabelo – veja os números 6) [Escritura] afirma: “E ele [o sacerdote] concederá a ele expiação por isso que ele pecou contra uma alma” (v. 11) (implicando que negar a si mesmo os prazeres da videira era uma forma de pecar contra si mesmo). Os sábios [ainda] disseram: “Se o nazir que apenas se separa do vinho exige expiação, alguém que nega todas as coisas de si mesmo [através do jejum] ainda mais” (Talmud Ta’anit 11a).
Portanto, os sábios ordenaram que uma pessoa não negue a si mesmo além daquilo que a Torah nega a ele. Também não deve proibir coisas admissíveis por meio de juramentos. Tal fez os sábios dizerem: ‘Não é suficiente para o qual a Torah proibiu que você quer proibir sobre você mesmo outras coisas?!” (Talmud Jerusalém Nedarim 9:1). Da mesma forma, as pessoas que rapidamente constantemente não estão seguindo o caminho adequado. Os sábios proibirão que uma pessoa se aflija através do jejum. Em relação a todos esses assuntos, o rei Salomão ordenou: “Não seja excessivamente justo e não seja muito inteligente. Por que você deveria se tornar desolado?” (Ec 7:16).
O tema geral do Rambam, portanto, tem sido a importância de seguir o caminho do meio na vida. No final do segundo capítulo, ele escolheu a luxúria e honra (entre outras características) como particularmente antitéticas à vida espiritual.
Agora, o Rambam oferece um importante contraponto ao seu tema anterior. Devemos evitar a luxúria e honra, mas não ao ponto de se retirar do mundo. A Torah promove muitas coisas sobre nós – mas o D-us que nos criou certamente sabe quais são nossos limites. O que a Torah proíbe e que devemos renunciar – pois D-us sabe que podemos fazer isso. No entanto, aquilo que a Torah não proíbe e poderíamos desfrutar – e mostrar gratidão ao Senhor que nos concedeu tal.
(Além disso, o Talmud escreve que não há nada proibido neste mundo para o qual D’us não forneceu um equivalente permissível (Chullin 109B). A negação não é para nos fazer sofrer. É porque o D-us que criou este mundo sabe que algumas coisas são espiritualmente prejudiciais para o homem. Mas ele graciosamente nos ofereceu alternativas permitidas.
Eu vejo que há muitas ideias significativas nesta lei. O tema geral é, naturalmente, um teólogo tem lançado a todos: como o homem deve se relacionar com o mundo físico? Não gozo de nada no físico – até mesmo o tipo permitido – basicamente nos afasta da espiritualidade? Por que nossos corpos desejam muito daquilo que é antitético à santidade? E é religião basicamente uma questão de escolher a alma a despesas do corpo? Ou há algum meio termo? Mas não há compromisso com nossos corpos basicamente uma concessão ao nosso animal? E mais, qual é o ideal? Que não fomos movidos pela luxúria física no menor – que vivemos como “clérigos de edomita” do Rambam?
(Perdoe meu comentário da circunspecção de Rambam, mas Edom é o nome da nação descendente de Esaú (veja Gn 23:30 e Ch. 36). Os sábios vêem Esaú como o progenitor do Império Romano e mais geralmente o mundo ocidental que foi o herdeiro do seu legado. Os clérigos de edom “são, portanto, clérigos cristãos ou devotos, o cristianismo eventualmente se tornando a religião oficial dessa civilização”. Há certamente uma tensão dentro do pensamento cristão que vê o prazer como basicamente mal e deve ser evitado. A pessoa verdadeiramente sagrada vive isolada. A pessoa verdadeiramente santa vive em um mosteiro ou convento, é celibatário e isolado do mundo exterior, aceitando-se sobre si mesmo votos de pobreza, etc.) Escusado será dizer, para fazer tal comentário mesmo para o Rambam isso exigiu grande circunspecção. Da mesma forma, ele praticamente não poderia escrever nada crítico do Islã, a religião da sociedade em que viveu. (Ele se referiu aos muçulmanos como “Hagaritas” e semelhantes.))
Eu gostaria de começar fazendo um ponto ainda mais básico – um como eu acho que vai lançar luz sobre o verdadeiro erro desse comportamento. O Rambam começou afirmando que se pode dizer que, uma vez que a luxúria e a honra são tão malignas, ele deveria evitá-las a um extremo. Ele então continuou listando todos os tipos de formas ascéticas que uma pessoa pode ser tentada a viver – não comer bem, não se casar, vestir trapos, etc. Estes parecem se relacionar com a negação do prazer. E quanto ao ponto inicial do Rambam que tal pessoa pode querer evitar honra a um extremo também? Ele simplesmente não conseguiu ilustrar isso? E se ele passou para discutir a luxúria somente, por que ele trouxe a honra para começar?
Eu acredito, no entanto, que o Rambam com sua ilustração não omitiria a honra. Os maus tratos físicos não são apenas uma maneira de esmagar os impulsos físicos. É uma maneira de destruir o respeito próprio de alguém. Degradar e rebaixar e você envia uma mensagem: que você simplesmente não vale a pena cuidar. Eu sou um animal repugnante que despreza o básico dos prazeres. E esmagando e reprimindo todo o seu lado físico, você destrói seu senso de auto-estima também. Você vai se tratar como o verme que você se convenceu ser. E não só você está negando a si mesmo os prazeres permissíveis as necessidades do corpo humano e as permissões da Torah, você está dizendo a si mesmo que é tão malvado que sua vida não vale a pena.
E isso lança luz na verdadeira tragédia de tal comportamento. No nível mais simples, o ascetismo desproporcional é uma negação da natureza humana e é uma falha em apreciar os prazeres maravilhosos que D-us nos concedeu neste mundo. Mas como estamos começando a ver, há um mal muito mais profundo aqui.
Em primeiro lugar, como já afirmamos, esmagar meu lado físico destrói meu senso de autoestima. Degradar-me implica que sou basicamente totalmente mal por dentro – devo reprimir todas aquelas tendências terríveis dentro de mim. E se eu disser isso muito fortemente, vou me convencer que no fundo eu realmente sou uma besta maligna. E será completamente consistente com essa mentalidade e escorregar ocasionalmente e cometer o pior das abominações – uma vez que eu fico farto de me reprimir tanto. É por isso que não é incomum encontrar pessoas que vivem os mais ascéticos estilos de vida serem pegos envolvidos no comportamento mais abominável. (Claro que a mídia está sempre alegremente lá para denunciá-lo também.) Não só a negação injustificada muitas vezes, mas a própria auto-negação diz à pessoa que no fundo ele é tão ruim.
Aquele que esmaga seu corpo talvez sinta que sua alma irá então se libertar, desembrulhada por lascas físicas. Mas, de alguma forma, duvido que, uma vez que uma pessoa negou metade de si mesmo que a outra metade prospere. Na melhor das hipóteses, ele será – e se verá – um aleijado meio vivo. Dizer a si mesmo metade de você é um erro (ou, na melhor das hipóteses, um “desafio” que D-us deu a você para superar), é uma ótima maneira de convencer-se de que, em geral, você não vale muito a pena, que você dificilmente é um ser divino criado a imagem de D-us. E tudo isso está fazendo com que os erros teológicos mais básicos ocorram – imaginando que D-us realmente cometeu um erro – que ele lhe deu um corpo que para você seria muito melhor não ter.
Em vez disso, devemos cuidar de nós mesmos e viver normalmente. E isso não é simplesmente porque, caso contrário, ficaremos com fome e frustrados. É porque nos traz uma mensagem importante sobre quem somos. O Midrash (Vayikra Rabbah 34:3) escreve que o grande sábio Hillel se desculpou a seus alunos, dizendo que precisava ir realizar uma mitzvah (boa ação). Quando seus alunos perguntaram qual mitzvah, ele respondeu: estou indo para a casa de banho. Seus alunos surpreendidos perguntaram mais: que tipo de mitzvah é essa? Ele explicou que quando o rei coloca sua estátua em lugares públicos, o colega que é nomeado para lavar e polir é pago com salários e honra concedida. Por tudo isso, então eu fui formado a imagem da D-us, como o versículo afirma “a imagem de D-us, ele fez o homem” (Gn 9: 6).
Hillel era uma pessoa que reconheceu que tudo que D-us nos concede deve ser reverenciado e valorizado. E dificilmente estava no sentido de adoração do corpo, mas uma apreciação de que tudo o que D-us nos deu é digno, e um utensílio a ser usado em serviço do Divino.
Assim, podemos apreciar o perigo de cair em algumas das armadilhas que alguns buscadores de verdade sinceros – judeus e gentios – ocasionalmente se encaixam. Negar-se de certos prazeres que você acha que com isso estará melhorando, pode certamente ser apropriado. Lembre-se de que não há muito tempo (CH. 2, LEI 2) nós discutimos sobre o Nazir, que percebeu que ele tinha que viver sem o vinho e que o resto de nós podemos desfrutar. Há um tempo para essa abstenção – em etapas prudentes e cuidadosamente consideradas. Mas a completa negação da natureza humana ou os testes aos quais nós mesmos como seres humanos somos submetidos: tais são totalmente fora do escopo do Weltanschauung judaico. (Isso significa “visão panorâmica”)
Em vez disso, a visão judaica é muito como as pessoas dizem: “Meu corpo é um templo“. É verdade que muitas coisas não pertencem a um templo e não estão de acordo com sua santidade. Mas nossos corpos devem em um certo sentido serem reverenciados. Por nos negar a nós mesmos, isso está implicando que somos seres inúteis e desprezíveis. E na visão judaica, nada poderia estar mais longe da verdade.
Antes de terminarmos, tenho que confessar que ainda não respondemos a nossa pergunta básica acima: Podemos realmente desfrutar de prazeres físicos sem nos perder da espiritualidade? É verdade que o ascetismo não é o caminho judaico. No entanto, não são prazeres físicos basicamente anti-espirituais? Certamente não, quando desfrutamos de tais prazeres com comedimento e de acordo com as Escrituras. Isso sim nos elevará a um nível de santidade maior! Um maravilhoso próximo ano todo a todos!
Tradução: Mário Moreno.