Yitro é a porção na qual os Filhos de Israel chegam ao seu destino espiritual, intelectual e moral. É a porção na qual os antigos escravos hebreus escolhem se tornar o Povo Escolhido, assumindo as responsabilidades de 613 mitzvot e toda a sua responsabilidade. Esta semana, os judeus aceitam a Torah no Monte Sinai. Não é fácil. Hashem precede a oferta com uma ordem poderosa. Ele envia Moshe para falar tanto aos homens quanto às mulheres. “Vocês serão para Mim um reino de ministros e uma nação santa” (Êx 19:6). Aceitar a Torah incluía as responsabilidades de uma nação santa — uma nova vara de discernimento moral para um mundo repleto de imoralidade. Mas eles estavam à altura do desafio e responderam como tal. Eles não murmuraram sua resposta, nem resmungaram sua aceitação. Os judeus afirmaram sua concordância em uníssono com palavras que ressoam ao longo da história como o grito de guerra da fé judaica. Eles gritaram em uníssono: “Tudo o que Hashem ordenou, faremos!” (Êx 19:8). A resposta, declarando total submissão aos ditames da Torah, foi orgulhosamente registrada pelo Todo-Poderoso, concedendo aos judeus o status de nação escolhida em todas as suas provações. Mas Moshe não olhou para o céu com um sorriso satisfeito, como se fosse um irmão orgulhoso compartilhando alegria com um pai que assistia das arquibancadas. A Torah nos diz: “e Moshe relatou

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“E Moshe estendeu a mão sobre o mar, e o IHVH guiou o mar com o forte vento leste durante toda a noite, e Ele transformou o mar em terra seca e as águas se dividiram” (Êx 14:21). O sustento de uma pessoa é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Pessachim 118) Encontrar um parceiro para alguém é (KASHA) difícil como dividir o mar. (Sotá 2:) Há aqui uma pergunta clássica e óbvia que clama por uma resposta: “Há algo impossível para o IHVH?!” (Gn 18:14) É uma pergunta retórica. Afirmativa: o IHVH pode fazer qualquer coisa! Então, a questão sobre essas duas declarações do Talmud, que equiparam a dificuldade de dividir o mar com ganhar a vida e encontrar um parceiro para o casamento, é: O que é tão difícil? Nada é difícil para o IHVH! O Sefas Emes destaca que existe outra KASHA, outra dificuldade associada a HASHEM sobre a qual ninguém faz uma KASHA, uma pergunta. No final de Sucot, há um Yom Tov de um dia chamado Shmini Atzeret. Este dia é extremamente sagrado e querido por HASHEM. Acabamos de passar um mês inteiro de Elul nos aquecendo e nos preparando para Rosh Hashaná e Yom Kipur. Ouvimos o toque do Shofar e respondemos interiormente em Teshuvá. Tendo jejuado e implorado perdão, entramos na Sucá felizes e nos sentamos com HASHEM cantando e celebrando

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O Talmud faz uma afirmação bastante sinistra de que fazer um casamento arranjado é tão difícil quanto dividir o mar (Sotah 2a). Ao ouvir isso, a maioria das mentes imediatamente conclui que significa que, assim como é muito difícil dividir o mar, também é muito difícil unir duas pessoas. O Talmud questiona isso porque em outros lugares somos ensinados que a união de um homem e uma mulher é anunciada no Céu quarenta dias antes do nascimento. O Talmud conclui, portanto, que a afirmação original se aplica apenas a casamentos subsequentes, caso se mostrem necessários. Encontrar a primeira alma gêmea precede o nascimento, mas encontrar almas gêmeas subsequentes é difícil. O Arizal explica que “segundo casamento” significa com uma pessoa diferente na mesma vida. Significa com uma outra alma gêmea em um momento diferente (Sha’ar HaGilgulim, Introdução 20). Uma pessoa que chega ao mundo possui inocência espiritual com a qual os anjos podem trabalhar. Mas pessoa que já passou por uma experiência no casamento levará mais tempo para corrigir erros do passado e isso leva os anjos de ajudarem no shidduch. A questão mais importante que parece não ser feita é: “Difícil para quem?” Certamente não para D-us. Ele só precisa pensar em algo e já é história. O mar se dividiu no momento em que D-us decidiu que deveria, assim, sem mais nem menos. Portanto, talvez o

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“E nesta noite, comerão a carne (do Korbon Pesach), assada no fogo, e Matzá; com Maror a comerão” (Êx 12:8). Este é o pão da aflição que nossos ancestrais comeram na terra do Egito. Quem tiver fome, que venha e coma; quem estiver necessitado, que venha e celebre o Pessach. Este ano estamos aqui; que no próximo ano estejamos na Terra de Israel. Este ano estamos na escravidão; que no próximo ano sejamos um povo livre. (Seder de Pessach – Hagadá) Logo no início do Seder, nos deparamos com um grande problema. Primeiramente, declaramos que estamos aqui e agora, atualmente em exílio. Depois, pelo resto da noite, construímos um mundo de gratidão por termos saído do Egito. Poderíamos perguntar cinicamente: “Qual foi a conquista da experiência do Êxodo se agora nos encontramos de volta no turbilhão da história? O que mudou? O Maharal escreve em Gevurat Hashem 31: “Alguns perguntam: ‘De que nos adianta se já estamos sob a autoridade de outros? O que foi diferente com o Êxodo do Egito?’ Essas são palavras vazias. Quando Israel saiu do Egito, recebeu uma qualidade essencial de bem, na medida em que é intrinsecamente apto a ser livre por causa da essência do seu ser. As circunstâncias nunca podem anular o essencial.” Porque Israel é imbuído dessa qualidade de ser um povo livre e por acaso se encontra atualmente em

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Uma das mitsvot iniciais da Torah, o Korban Pesach, foi dada à nação judaica como um prefácio à redenção. Está repleta de inúmeros detalhes, certamente uma clara distinção em relação a outros exercícios introdutórios que deixam os participantes com um protocolo iniciático simples. O que é verdadeiramente surpreendente é o lugar onde a Torah colocou a mitsvá específica que proíbe quebrar os ossos da carne do sacrifício, para chegar à comida. No início, na parte inicial da parashá, a Torah detalha a maneira como o cordeiro é assado e como é comido. “Mas se a casa for pequena demais para um cordeiro ou cabrito, então ele e seu vizinho que mora perto de sua casa dividirão a carne de acordo com o número de pessoas; cada um, de acordo com o que comer, será contado para o cordeiro ou cabrito. Comerão a carne naquela noite — assada no fogo — e matzá; com ervas amargas a comerão. “Não a comerão parcialmente assada ou cozida em água; apenas assado no fogo — sua cabeça, suas pernas, com suas entranhas: Não deixareis nada dele até a manhã; tudo o que for deixado até a manhã, queimareis no fogo: “Assim o comereis — com os vossos lombos cingidos, as vossas sandálias nos pés e o vosso cajado na mão; comereis às pressas — é uma oferta de Pessach ao IHVH” (Êx

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Não nos é permitido comer chametz durante os sete dias de Pessach, mas podemos comer matzá. A diferença técnica entre os dois é basicamente o tempo, pois a massa se torna chametz e um issur karet (punível com excisão) se permanecer sem ser trabalhada por dezoito minutos antes de assar. Asse-a antes dos dezoito minutos e você terá matzá, e uma mitsvá. A diferença ortográfica entre as duas palavras é ainda menor. Ambas têm as letras Mem e Tzaddi, mas “matzá” termina com a letra Heh, e “chametz” começa com um Chet. E a diferença entre um Chet e um Heh é ainda menor, apenas um pequeno espaço de ar entre a parte superior da letra e a perna esquerda. Quanto à diferença cabalística, ela é tão vasta quanto a diferença entre a escravidão opressiva e a redenção jubilosa, como explicou o GR”A: Este é o torrão de chametz que se transformou em matzá durante o êxodo do Egito. Enquanto o Heh estava fechado, a klipah de chometz tinha o controle, mas quando o Heh se abriu, o chametz foi quebrado e se tornou matzá… (Biur HaGR”A, Sifra D’Tzniusa, Cap. 1, 26a) Parece realmente interessante, na verdade cabalístico, mas o que significa? Significa que tudo o que acontece aqui embaixo, no mundo físico, é o resultado final de algo que acontece “lá em cima”, no mundo espiritual. A

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“Hashem disse a Moshe: ‘Diga a Aharon…” (Êx 7:19) Hashem ordenou a Moshe que entregasse a Aharon a tarefa de implementar a primeira praga, transformando a água do rio Nilo em sangue. Citando o Midrash, Rashi explica que, como o Nilo protegeu Moshe quando ele era criança, seria uma demonstração de ingratidão ser o instrumento através do qual o rio é ferido. Qual é a noção de expressar gratidão a um objeto inanimado? O valor associado a um objeto inanimado é geralmente determinado pela maneira como ele presta serviços à humanidade. Este valor aumenta quando o objeto é utilizado por uma pessoa de grande distinção; quanto maior a persona atendida, mais elevado se torna o objeto. Muito crédito é dado na sociedade a objetos ou lugares que antes serviram a homens de grande distinção. A casa de um ex-presidente vira um marco e um par de óculos que ele usava, uma peça de colecionador. Um objeto não possui atributos intrínsecos que exijam uma demonstração de gratidão por ele. Em vez disso, mostrar respeito e apreço por um objeto expressa nossa reverência pela pessoa que foi beneficiada por ele. Consequentemente, a obrigação do homem de respeitar a si mesmo torna necessário mostrar respeito por aqueles itens que o beneficiaram. Deixar de reconhecer o benefício que recebeu atacando sua fonte cria a percepção de que ele não se considera digno

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Negociar a redenção não é um processo simples. É preciso lidar com dois lados diferentes e enviar duas mensagens distintas para as partes opostas. Primeiro, é preciso falar com os opressores. É preciso ser exigente e firme. Não se pode demonstrar fraqueza ou disposição para negociar. Depois, é preciso informar os oprimidos. Isso deveria ser fácil: de maneira suave e reconfortante, dá-se a notícia de que eles estão prestes a ser libertados. Certamente, eles se alegrarão com o menor indício de que sua hora finalmente chegou. É por isso que me impressiona um versículo na porção desta semana que instrui Moshe a enviar exatamente a mesma mensagem ao Faraó e ao povo judeu, como se o Faraó e os judeus estivessem em sintonia, trabalhando em conjunto. Êxodo 6:13: “O IHVH falou a Moshe e a Arom e ordenou-lhes que falassem aos filhos de Israel e ao Faraó, rei do Egito, para que deixassem os filhos de Israel sair do Egito”. Sempre fiquei perplexo com este versículo. Como é possível abarcar a mensagem para os judeus e para o Faraó de uma só vez? Como comparar a forte exigência feita ao Faraó com a mensagem suave e persuasiva necessária para os judeus? O Faraó, que não quer ouvir falar de libertação, precisa ser advertido, castigado e até mesmo afligido por pragas. Os judeus deveriam se precipitar ao ouvir a

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Escravidão novamente, e apenas um ano depois. A boa notícia é que a redenção está a duas parashiot de distância. Tudo acontece muito mais rápido na Torah do que na vida real, o que facilita focar na essência das ideias para que possamos implementá-las no dia a dia. Quando você pensa em exílio, provavelmente imagina uma nação sendo levada para uma terra estrangeira, muitas vezes acorrentada. Foi assim que o povo judeu foi retirado de Eretz Israel depois que Nabucodonosor os exilou para a Babilônia. Ou pode ser tão simples quanto uma pessoa sair de casa por um curto período, até mesmo por vontade própria. Grandes rabinos do passado se exilavam periodicamente para se manterem humildes perante D-us. Mas existe uma forma de exílio que acontece sem realmente ir a lugar nenhum e, na verdade, é o verdadeiro exílio que tende a levar a todos os outros. É o exílio da mente, Galut HaDa’as, que pode ser momentâneo ou, D-us nos livre, permanente. Quando o Talmud diz que uma pessoa só peca quando um espírito de insanidade a possui (Sotá 3a), não está sendo melodramático. É preciso estar louco para pecar, pelo menos naquele momento. Mas e as pessoas que nem sabem que estão pecando, especialmente se não têm certeza sobre D-us e a Torah? É preciso estar fora de si para não verificar, porque, se D-us existe

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“Estas são as doze tribos de Israel, e isto foi o que seu pai lhes disse e os abençoou; a cada um, segundo a sua bênção, ele os abençoou” (Gn 49:28). É bastante surpreendente notar que foi assim que Ia´aqov Avinu passou os últimos momentos de sua vida, abençoando seus filhos com uma visão telescópica para o futuro distante. Ia´aqov não foi apenas o pai de nossa nação, mas também um autêntico Tzadik. Isso nos proporciona uma janela para o foco de um Tzadik e nos dá um modelo a seguir. O versículo em Provérbios, de Salomão, o mais sábio de todos os homens, afirma: “Bênção à cabeça de um Tzadik…” (Pv 10:6). O Gaon de Vilna, o ápice do conhecimento da Torah nos últimos 900 anos, explica essas palavras do Rei Salomão. Por que a bênção é para a cabeça do Tzadik? Ele também nos revela o que se passa na mente de um Tzadik e o que faz de um Tzadik um Tzadik. Ele está abençoando os outros. Mesmo que as palavras de bênção não cheguem à boca e não sejam expressas, HASHEM combina seus pensamentos para se tornarem uma ação e a mente do Tzadik atrai bênçãos. Ele se torna um ímã, uma antena para bênçãos porque está emanando e pensando em bênçãos para os outros. Isso é notável. Quantas vezes nos sentimos incomodados quando

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