A porção desta semana começa com uma bela mitzvá de bikurim. Quando o primeiro fruto floresce da árvore, a pessoa o leva a Jerusalém, ao Bait haMikdash, e o presenteia ao kohen. Não é um mero presente; é um ritual completo. “Quando entrares na Terra que Hashem, teu D’us, te dá por herança, e a possuíres e nela habitares, tomarás das primícias de todo fruto da terra que trouxeres da tua Terra que Hashem, teu D’us, te dá, e o porás num cesto, e irás ao lugar que Hashem, teu D’us, escolher, para ali fazer repousar o Seu Nome. Dir-te-ás a quem for o sacerdote naqueles dias, e lhe dirás: Declaro hoje a Hashem… que cheguei à Terra que Hashem jurou aos nossos antepassados ​​que nos daria” (Dt 28:1-4). O patrono então recita uma breve história do Povo Judeu, relatando suas origens humildes na terra de Lavan, passando por sua provação no Egito, o Êxodo e, finalmente, seu estabelecimento na terra de Israel. No entanto, o prefácio das palavras de gratidão precisa de esclarecimento. “Declaro hoje a Hashem que cheguei à Terra que Hashem jurou aos nossos antepassados.” É verdade, hoje é o dia em que você chegou a Jerusalém, mas certamente não é a data em que chegou a Israel! Na verdade, a mitzvá de bikurim só começou depois que os judeus conquistaram e se estabeleceram na

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“Quando vocês saírem para a guerra contra o seu inimigo e HASHEM, seu D’us, o entregar em suas mãos…” (Dt 21:10) A Torah fala apenas contra a inclinação negativa. (Rashi) “Travem a guerra com estratégias.” (Pv 20:18) “Quando um acampamento sair contra seus inimigos, vocês devem se acautelar de todo mal“. (Dt 23:10) Parece que Rashi está nos dizendo que a Torah não está falando apenas de uma guerra real, mas de uma batalha contra o próprio adversário espiritual. Com base no Chovot HaLevavot, essa é, na verdade, a verdadeira GRANDE GUERRA, e uma guerra real, por mais brutal, sangrenta e perigosa que seja, é um Moshol e uma metáfora para o que acontece conosco, interna e externamente, constantemente, diariamente, e ao longo de toda a nossa existência. Ele conta a história de um imponente herói de guerra, um general gigante, que passava por uma multidão em festa, comemorando a conquista de vários continentes. Enquanto as massas o cobriam de adoração, um velho sábio fez um comentário que lhe chamou a atenção: “Agora que você terminou com a pequena guerra, prepare-se para a grande guerra!” O general interrompeu o desfile para responder: “Acabei de conquistar vários países militarmente! Que grande guerra?!” O velho sábio retrucou incisivamente: “A batalha consigo mesmo!” Isso não deveria nos surpreender. A Mishna no 4º Perek de Pirke Avot pergunta retoricamente: “Quem é a

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Se Moshe Rabbeinu não tivesse quebrado as primeiras tábuas, não haveria conversa sobre guerra. O segundo conjunto de tábuas que ele trouxe oitenta dias depois não era meramente a Kabbalah HaTorah, TOMADA 2. Era a Kabbalah HaTorah, NÍVEL 2. Era a diferença entre Yaish e Ayin, “algo” e “nada”, porque o primeiro conjunto de tábuas era o nível de Torah Atzilut e Ayin, e o segundo conjunto era o nível de Torah Beriyah e Yaish. Para quem não está familiarizado, existem cinco níveis de realidade espiritual entre o mais baixo e o Ohr Ein Sof. A verdade é que o Ohr Ein Sof está em toda parte e em todos os níveis, ou o nível não poderia existir. Mas, à medida que a luz se distancia de sua Fonte superior, ela se torna envolta por camadas crescentes de luz menos espiritual, que tendem a escondê-la. O fato de o homem ser tão ateu hoje não demonstra o quão inteligente ele se tornou, mas o quão distante da Fonte ele está provando que a redenção não está distante. Os cinco níveis da realidade espiritual são, de cima para baixo, Adam Kadmon, Atzilut, Beriyah, Yetzirah e Asiyah. Obviamente, os nomes nos dizem algo importante sobre cada nível, mas essa é uma discussão diferente. O ponto principal aqui é que os dois níveis superiores de Adam Kadmon e Atzilut são completamente

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“E os juízes investigarão minuciosamente, e eis que a testemunha é falsa; ela testemunhou falsamente contra seu irmão; então, vocês farão com ela o que ela planejou fazer com seu irmão, e eliminarão o mal do meio de vocês. E os que restarem ouvirão e temerão, e não continuarão a cometer tal maldade entre vocês” (Dt 19:18-20). Esta é uma lei fascinante na Torah. Testemunhas que prestam depoimento podem ter os resultados que almejavam contra o réu como um bumerangue. Qualquer punição que tenha sido imposta ao condenado será aplicada a elas. Se estivessem tentando fazê-lo pagar um milhão de dólares, então deveriam pagar, e se estivessem tentando condená-lo à pena de morte, então seriam condenados à morte. É realmente uma característica incrível da justiça da Torah, mas não surpreende ninguém que esteja minimamente familiarizado com a forma como D’us governa o mundo. O Talmud (Sota 8b) apresenta uma fórmula simples que explica muitos fenômenos no mundo da interação humana. Ele afirma: “Com a mesma medida com que uma pessoa mede, assim ela será medida”. Isso ajuda a explicar um verso preocupante em Pirke Avot, onde se lê: “Saiba diante de Quem você julgará e prestará contas”. A pergunta que se faz é: “Somos nós que devemos julgar?”. Eu entendo que prestamos contas, mas como somos nós que fazemos o julgamento!? A resposta é que o julgamento final

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Elul. Antigamente, era uma palavra que inspirava as pessoas, fazia as pessoas “tremerem em seus livros”. Significava que o dia do julgamento estava chegando, e isso deixava muitos judeus nervosos. Eu também tremo de medo quando ouço “Elul“, mas principalmente porque prevejo passar muitas horas cansativas na sinagoga e comer demais. Devo ter perdido alguma coisa na tradução. O irônico é que aquelas gerações anteriores provavelmente tinham menos com que se preocupar do que nós. Seu nível de comprometimento com a Torah e as mitzvot era provavelmente muito menos casual do que o nosso hoje, e eles provavelmente tinham menos vícios. Claramente, seu yirat Shamayim, temor a D-us, era maior, o que significava que D-us era mais real para eles do que para nós. O que isso significa? Como D-us pode ser mais real ou menos real para alguém? Ou você acredita que Ele existe e que Ele é real para você, ou não acredita, e Ele não é. Como pode haver níveis de realismo? A resposta tem a ver com como as emoções podem estar fora de sincronia com o intelecto. Há muitas coisas que “sabemos” que são verdadeiras e, ainda assim, as tratamos como se não fossem. A saúde é um bom exemplo disso, porque, apesar de nos terem dito, e acreditarmos, que certos hábitos alimentares são prejudiciais à saúde, nós os praticamos mesmo assim. Mesmo

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A busca pela justiça é um princípio de qualquer sociedade íntegra. A Torah define esse princípio de forma clara e inequívoca. “Tzedek, tzedk tirdo da justiça, a justiça buscarás” (Dt 16:20). A Torah nos diz não apenas para buscar a justiça, mas para persegui-la. Parece nos dizer para perseguir a justiça com vigilância e fervor, mas as palavras do versículo amplificam a busca pela justiça mais do que a própria justiça. A Torah repete a palavra justiça. Não repete a palavra perseguir. Não teria sido mais apropriado enfatizar a palavra perseguir em vez da palavra justiça? Em segundo lugar, o que significa “retidão, retidão”? Uma única justiça não é suficiente? O que é dupla justiça? Além disso, não deveríamos dobrar nossos esforços em sua busca? Não deveria a Torah ter dito: “Persiga, ó, persiga, a justiça” em vez de nos dizer “Retidão, porém a justiça buscará”? A busca pela retidão não é o objetivo principal? A Torah não quer enfatizar a busca apaixonada pela retidão? Obviamente, a dupla expressão “retidão, retidão” contém uma mensagem pungente. O veterano repórter David Brinkley pesquisou o cenário de Washington em setembro de 1992 e relatou um evento muito interessante. Washington, DC, obtém grande parte da receita com multas de trânsito. De fato, US$ 50 milhões por ano são arrecadados com multas por infrações de trânsito, adesivos de inspeção vencidos, registros em atraso

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“pois os necessitados não deixarão de existir no meio da terra” (Dt 15:11) O Ramban cita a opinião de Ibn Ezra, que afirma que a maldição da pobreza permanecerá para sempre com os filhos de Israel, pois eles nunca se livrarão completamente do pecado. O Ramban discorda dessa interpretação, argumentando que a Torah jamais ofereceria uma profecia que sugerisse que os filhos de Israel nunca adeririam completamente aos preceitos da Torah. Em vez disso, segundo os postulados do Ramban, a Torah afirma que pode haver gerações futuras que serão assoladas pela pobreza, mas não que seja um fato consumado que todas as gerações futuras dos filhos de Israel serão condenadas a lutar contra a miséria. (Ramban 15:11, Ibn Ezra 15:6) Outros comentários concordam com Ibn Ezra, como o Rashbam, que cita o versículo em Koheles “ein tzaddik ba’aretz…” – “não existe homem justo que pratique apenas o bem e não peque“. (Rashbam 15:11, Ec 20:7) De acordo com esses comentários, parece que a pobreza é um componente necessário na infraestrutura de uma sociedade. Essa noção também é corroborada pela interpretação talmúdica do versículo, que afirma que a pobreza existirá mesmo nos tempos messiânicos. (Shabat 151b) Por que Hashem criou um sistema que não consegue se livrar da pobreza? A prática de atos de bondade alcança dois objetivos distintos. A noção universalmente aceita de praticar atos altruístas decorre de

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Precisamos “ver” algo mais, porque a percepção é tudo. Fazemos o certo ou o errado com base em como percebemos a realidade, e isso está em jogo desde que Adão cometeu o erro fatídico e épicamente histórico de comer do Etz HaDa’at Tov v’Ra. Isso prejudicou gravemente nossa visão. Na verdade, a parte principal do pecado nem sequer é mencionada na Torah: O aviso era: Não contemple ou olhe para nada que esteja associado ao mal, para evitar ser levado a olhar para a força dos próprios Chitzonim (mal)… É da natureza de uma pessoa se apegar ao que contempla, uma vez que a mente, O pensador e o contemplado tornam-se um. Portanto, há grande perigo em olhar e contemplar qualquer coisa à qual o mal esteja ligado… Assim diz… “um deleite para os olhos e que a árvore era desejável para a sabedoria” (Gn 3:6)… Este é o ponto principal e mais profundo do pecado da Árvore do Conhecimento, sobre o qual o Santo, Bendito seja, alertou Adam HaRishon de que ele transgrediu, tropeçou e que o prejudicou como resultado. (Drushei Olam HaTohu, Drush Aitz HaDa’as, Siman 3) Re’eh Foi o olhar de Adão para a árvore que desencadeou o pecado, tornando o homem e o mundo mais materiais e vulneráveis ​​ao yetzer hará. A percepção distorcida de Chava sobre a árvore registrada na Torah e que

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Esta semana, a Torah nos ensina sobre caridade – oferta. Não apenas nos diz a quem doar, mas também como doar. E o faz de uma forma atípica e aparentemente repetitiva. “Se houver um pobre dentre vós ou algum de vossos irmãos em vossas cidades… não endureçais o vosso coração nem fecheis a mão contra o vosso irmão necessitado. Ao contrário, certamente lhe dareis, e não endureçais o vosso coração quando o derdes” (Dt 15:7-10). A expressão repetitiva e a ênfase na palavra “ele” são preocupantes. “Certamente lhe dareis e não vos sentireis mal” seriam suficientes. Por que a frase “quando o derdes” é necessária? A Torah se refere à pessoa a quem você doou. Ela nos diz para não nos sentirmos mal por doar caridade. Por que a frase extra sobre o destinatário? O Rabino Yosef Dov Soleveitchik, o Rav (Rabino) de Brisk, era reverenciado em toda a Europa como um erudito e sábio talmúdico de destaque. Um aspecto de seu caráter era conhecido por brilhar ainda mais do que sua erudição: sua humildade. Certa vez, ele parou em uma hospedaria no meio de uma noite congelante e pediu hospedagem. Não tinha ninguém com ele, e o estalajadeiro o tratou com grosseria. Ele não revelou quem era e, após implorar ao estalajadeiro, foi autorizado a dormir no chão perto de um fogão. O estalajadeiro, pensando que o

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“E Ele vos afligiu e vos deixou passar fome, e então vos alimentou com o maná, que vós não conhecíamos, nem vossos antepassados, para vos fazer saber que o homem não viverá só de pão, mas sim de TUDO o que sai da boca de Hashem”. (Dt 8:30) Agora, o que a palavra “TUDO” nos diz? O que ela acrescenta à equação? Que vivemos pelo que sai da boca de Hashem, e que o mundo inteiro é produto da fala de Hashem, não é um conceito novo para nós. Quando bebemos um copo d’água, recitamos uma bênção: “SHEKOL N’HIYEH B’DVARO” – “Que tudo venha à existência com a SUA fala!” Ei, lá está a palavra “TUDO” de novo! Por que ela está aqui? Por que precisamos mencionar “TUDO” o tempo todo? No Tratado Berochot (58A), descreve-se a mentalidade de um bom hóspede e a atitude de um mau hóspede: “Ben Zoma diria: Um bom hóspede, o que ele diz? Quanto esforço o anfitrião despendeu em meu benefício, quanta carne o anfitrião trouxe diante de mim? Quanto vinho ele trouxe diante de mim? Quantos pães ele trouxe diante de mim? Todo o esforço que ele despendeu, ele despendeu apenas (B’SHVILI) por mim. No entanto, um mau hóspede, o que ele diz? Que esforço o anfitrião despendeu? Eu comi apenas um pedaço de pão, comi apenas um pedaço de carne

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