O Eterno se importa com o que eu como?
Abraçar a espiritualidade “Você engordou – grosso e coberto de gordura. Como resultado, eles abandonaram D-us que os fez e zombaram da Rocha de sua redenção” (Devarim 32:15). A COMPLACÊNCIA É ESPIRITUALMENTE perigosa! Fomos avisados sobre isso na Parasha VaEtchanan, e somos lembrados disso aqui mais uma vez, na parashá desta semana. Queremos o bem, mas temos dificuldade em nos equilibrar com nossas responsabilidades espirituais. Como o Talmud diz: “Poucas pessoas comem de duas mesas”. O materialismo e a espiritualidade geralmente custam um ao outro. É simples. Apenas observe o modo como alguém ora a D-us quando está sofrendo financeiramente e alguém que está financeiramente confortável. A pessoa perturbada derrama seu coração para D-us, mas o complacente tende a usar a oração como uma maneira de apenas “fazer check-in” três vezes por dia. Neste mundo, toda bênção parece vir também com uma maldição e vice-versa. A riqueza é grande, mas pode levar à corrupção espiritual. A saúde é maravilhosa, mas pode fazer uma pessoa esquecer de agradecer a D-us por isso. A família e os amigos melhoram muito a qualidade de vida de uma pessoa, mas também podem afastar uma pessoa de outros assuntos importantes ou resultar em encargos adicionais. O Talmud diz que a Torah sai da boca dos pobres. Toda forma de sofrimento tende a aumentar a sensibilidade espiritual, não necessariamente em todos, mas em muitas
Os anti-cristos entre nós
A Enormidade desta Verdade E Ia´aqov disse: “Ó D’us do meu pai Avraham e D’us do meu pai Itshaq, Hashem, que me disse: ‘Volte para a sua terra e para o seu local de nascimento, e eu farei bem a você. Eu me tornei pequeno de todas as gentilezas e de toda a verdade que Você prestou a Seu servo, pois com meu cajado eu cruzei este Jordão, e agora eu me tornei dois campos” (Breishis 32: 9-10). O que significa Ia´aqov quando ele diz que ele se tornou pequeno de todas as “gentilezas” e todos os Emes – “Verdade”? O que é “toda a verdade”? Por que a verdade é singular e “bondade” é plural? Como a bondade e a verdade fazem alguém pequeno? O Baal HaTanya tem uma abordagem poderosa para essas palavras. Ele explica que “as gentilezas de Hashem vêm do lado de Chessed-Bondade e servem para nos aproximar”. Quando nos sentimos distantes, Hashem parece-nos pequeno, mas quando nos aproximamos, começamos a perceber quão GRANDE Ele é e quão pequenos somos. Por exemplo, ao olhar de uma grande distância, até o maior e mais brilhante objeto nos céus pode ser considerado insignificante. A partir de 93.000.000 de milhas, posso bloquear o sol com o polegar. Eu percebo que eu não estou realmente bloqueando o sol e esta é uma perspectiva infantil. No entanto, se pudéssemos
Figuras da vara A cronologia de reclamar e retribuir na porção desta semana não é apenas desanimadora, parece quase infinita. Primeiro, há a terrível rebelião de Korach onde este príncipe de Israel desafia a autoridade de seus primos, Moshe e Ahron. Um grupo de 250 rebeldes são consumidos pelo fogo depois de oferecer o sacrifício k’tores espiritualmente volátil. Korach e seus companheiros são engolidos vivos quando a terra abriu sua boca. Em seguida, o grupo restante se queixou, e novamente houve uma praga. Ahron teve que realmente tomar o temido k’tores oferecido e caminhar através do campo, a fim de reprimir a epidemia celestial. E novamente os judeus reclamaram. Finalmente, para estabelecer a divindade da liderança mosaica e o papel sacerdotal de Ahron, Hashem ordenou a Moshe que executasse o sinal final. “Fale com os filhos de Israel e tire-lhes uma equipe para a casa de cada pai, de todos os seus líderes de acordo com a casa de seus pais, doze funcionários; o nome de cada homem deve inscrever no seu cajado: e o nome de Aarão inscrever-se-á no cajado de Levi, pois haverá um pessoal para o chefe da casa de seus pais: será que o homem a quem eu escolherei — sua equipe florescerá; assim, eu causarei para me afastar de cima de mim as queixas dos filhos de Israel, que eles reclamam contra você.
Islamismo é terrorista!
Mateus 1.1
O poder da luz Ao criar o mundo, D-us criou dois tipos de luz. O primeiro foi o esplendor do sol e da lua, do qual nos beneficiamos durante o dia e a noite. Esta luz, que permite aos nossos olhos ver para que possamos funcionar fisicamente neste mundo, é mencionado durante a primeira bênção do Shema. Além da luz física, nossos sábios nos dizem que Hashem também criou uma iluminação espiritual que nos permite perceber o significado mais profundo da criação e da nossa existência. A fim de impedir as forças do mal de usar esta segunda forma de luz, Hashem escondeu-a dentro da Torah. Assim, ele assegurou que somente aqueles que estudam a Torah com esforço e sinceridade podem se beneficiar dessa forma espiritual de luz. Todo ser humano aprecia a luz física do sol durante o dia e a lua à noite. No entanto, se fôssemos tentar entender este mundo por esta luz física sozinha, seria impossível compreender qualquer ordem ou significado em nossa existência. A vida parece ser uma série de coincidências, algumas más e algumas boas, e nada disso faria sentido. A luz física do sol e da lua não nos ajudam a compreender as contradições inerentes da vida na terra. Somente o segundo tipo de luz, a luz espiritual da Torah, nos dá o poder de entender o significado mais profundo da
Parada para descanso As lutas de Ia´aqov acabaram – ou pelo menos ele achava que sim. Ele havia enfrentado o desafio de viver 22 anos com um tio conivente; ele havia retido os avanços maliciosos feitos por Esav e o havia apaziguado apropriadamente. Sua filha foi resgatada das garras de um príncipe malvado e, embora seus filhos tivessem atacado e dizimado a cidade de Siquém, os países vizinhos não buscaram vingança. Esta semana começa a parte “Vayeshev Ia´aqov”, e Ia´aqov se estabeleceu. O Midrash nos diz que Ia´aqov queria descansar. O Midrash continua dizendo que o Todo-Poderoso não aprovou os planos de aposentadoria de Ia´aqov. Hashem perguntou: “os justos não estão satisfeitos com o mundo vindouro? Eles gostariam de descansar neste mundo também?” Imediatamente, diz o Midrash, o incidente com Iosef ocorreu. Iosef é sequestrado por seus irmãos e vendido como escravo, lançando a tumultuosa existência de Ia´aqov em mais 22 anos de agonia. Qual é exatamente a objeção em relação ao desejo de Ia´aqov de descansar? Por que o pai das 12 tribos não pôde passar o último terço de sua vida em tranquilidade? No dia de jejum de Dez de Tevet, durante o auge da Segunda Guerra Mundial, o rabino Ahron Kotler levou o bem conhecido ativista Irving Bunim em uma viagem de trem para Washington. A guerra na Europa estava em fúria, judeus estavam sendo
Descubra o assento da misericórdia de D-us – o Kapporet e a Arca da Aliança “E ali virei a ti, e falarei contigo de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins (que estão sobre a arca do testemunho), tudo o que eu te ordenar para os filhos de Israel” (Êx 25:22). Como crentes, todos nós desejamos ter essa proximidade com D-us, para estar em sua presença, no Santo dos Santos. Este desejo é bem expresso pelo compositor Dave Browning em sua canção popular chamada “Santo dos Santos”: Leve-me para os átrios exteriores Para o lugar santo Passado o altar de bronze Senhor, eu quero ver seu rosto (Letras, extraídas de “Santo dos Santos” Copyright: música Dayspring, LLC) Vem diante da presença divina de D-us no propiciatório Na Torah, vemos que apenas o Cohen HaGadol (sumo sacerdote) teve acesso uma vez por ano no Iom Kippur (dia do perdão) para a própria presença de D-us no Kodesh HaKodeshim (Santo dos Santos), que foi o coração da Mishkan (Tabernáculo) e mais tarde o Beit HaMikdash (templo). Para entrar, o Cohen HaGadol atravessaria o Parokhet (פרוכת / véu ou cortina) que está separada do resto do templo santo. A palavra “parokhet” é derivada da raiz perek (פרך), o que pode significar “separar” ou “fratura”, mas também “rigor e severidade”. Podemos entender com isso que o véu representava a separação entre