Ouvir condicionado

Ouvir condicionado

Ouvir condicionado Quem sentir falta da mão Divina que tocou a história de Purim não está olhando. E se ele afirma que ouviu a Megilah, provavelmente não estava ouvindo. Imagine, o primeiro-ministro atrai e decide aniquilar toda a nação judaica. Dentro de 24 horas, ele tem a aprovação do governante do mundo não tão livre, o rei Achashveirosh. Em poucos dias, o enredo é frustrado, o primeiro-ministro é enforcado e seu principal alvo é promovido para substituí-lo! Muito político. Muito milagroso. E definitivamente divino. No entanto, o nome de Hashem não é mencionado uma vez na Megilah. Por quê? Naturalmente, a Megilah está repleta de alusões. Há siglas que soletram o nome de Hashem, e nossos sábios explicam que toda vez que a palavra “Rei” é mencionada na Meguila, ela tem uma referência divina. Mas, ainda, por que o último livro dos Profetas, uma Megilah inspirada por D-us, tem apenas referências veladas à intervenção celestial? Foi um dia sufocante de agosto, quando os irmãos Greenberg entraram no elegante escritório de Dearborn, Michigan, do notoriamente anti-semítico fabricante de carros Henry Ford. “Sr. Ford”, anunciou Hyman Greenberg, o mais velho dos três“, temos uma invenção notável que revolucionará a indústria automobilística. Ford parecia cético, mas suas ameaças de oferecê-lo à concorrência mantiveram seu interesse despertado. “Nós gostaríamos de demonstrar isso a você pessoalmente.” Depois de um pequeno baile, eles trouxeram

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Em um oceano de bênção

Em um oceano de bênção

Em um oceano de bênção E ele abençoou Iosef e disse, “D-us, diante de quem meus pais, Avraham e Isaac, andaram, D-us que me sustentou enquanto eu estiver vivo, até este dia, que o anjo que me redimiu de todos os danos abençoe os jovens, e que eles sejam chamados pelo meu nome e o nome de meus pais , Avraham e Isaac, e podem se multiplicar abundantemente como peixes, no meio da terra” (Breishis 48:15-16) Qual é o significado desta bênção enigmática? Em seus últimos momentos na terra, Ia´aqov está olhando para conceder alguma proteção extra para seus netos, os filhos de Iosef. Ele conclui com o desejo de que eles devem multiplicar como peixes, (vayigdu l’rov) e que eles devem fazê-lo no meio da terra. Com certeza não esperávamos que os filhos de Iosef se tornassem criaturas aquáticas. Por que “como peixe” e por que “no meio da terra”? e que eles se multipliquem… como peixes: [apenas] como peixes, que proliferam e se multiplicam, e não são afetados pelo mau olhado. As consultas do Talmude baseadas em um versículo de Habakuk “e ele colocou o homem como o peixe do mar…”; por que as pessoas são comparadas com peixes? A fim de ensiná-lo que, assim como os peixes do mar, quando eles vêm para a terra seca morrem imediatamente assim também quando as pessoas se separam

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Amor do companheiro judeu e da redenção

Amor do companheiro judeu e da redenção

Amor do companheiro judeu e da redenção A causa da destruição visitando o Povo Judeu, passado e presente – pois “toda geração em que o Templo não foi reconstruído em seus dias é como se tivesse sido destruída em seus dias” – é ódio sem causa. A esperada redenção virá no mérito do amor do próximo judeu, um amor que não depende de nenhuma causa e é dirigido a todo e cada judeu. “Hillel disse”: Seja dos alunos de Aarão, ame a paz, busque a paz, ame as criaturas e aproxime-as da Torah. Qual é o caminho para a paz que devemos amar e perseguir? “Ame criaturas e aproxime-as da Torah”, ou seja, amor ao próximo é devolvê-lo aos caminhos da Torah através de meios agradáveis ​​e pacíficos. Mesmo quando devemos cumprir o mandamento de “repreender o seu companheiro” em relação a um judeu que tropeçou em uma transgressão contra as leis da Torah, devemos fazê-lo de uma maneira sensível, como este mesmo versículo continua: “… mas não cometa qualquer pecado com o seu respeito”. Para que a repreensão aberta e o protesto (quando eles são chamados) sejam efetivos, eles devem se originar de um lugar de amor. É interessante que estas palavras oriundas da tradição judaica estão em completo acordo com as palavras de Sha´ul que diz: “Aos que pecarem, redargue-os diante de todos, para que também

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Montanha da Fé

Montanha da Fé

Montanha da Fé Há uma sequência fascinante de versos nesta porção da Torah que nos dizem que é nossa responsabilidade lembrar mais do que apenas os Mandamentos, mas a maneira como eles foram dados. Moshe exorta a nação: “Agora, Israel, ouça os decretos e os mandamentos que eu lhe ensino para observar. Você não deve adicionar nem subtrair. Veja, eu lhes ensinei decretos e ordenanças como Hashem me ordenou”. Moshe adverte a nação para “salvaguardar e executá-los, pois eles são a sua sabedoria e discernimento aos olhos das nações que ouvirão todos os decretos e declararão que certamente isto é uma nação sábia e sagaz” (cf. Dt 2:1-9). O que segue é um aviso para lembrar o cenário do Sinai. E embora sua lembrança pareça muito menos significativa do que a da observância das próprias leis, a Torah usa uma terminologia mais forte para nos lembrar. “Somente tome cuidado com você e cuide de suas próprias almas, para que você não esqueça as palavras que seus olhos viram e para que você não as tire do seu coração. Você deve torná-los conhecidos de seus filhos e dos filhos de seus filhos no dia em que esteve diante de Hashem em Chorev ” (Dt 2: 9-11). Moshe continua a lembrar os judeus do cenário de fogo e os eventos cheios de medo da revelação no Monte Sinai. O que

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Pekude

Pekude

Pekude (Recenseamentos) Ex 38.21 – 40.38 / I Rs 7:51 – 8:21 / Hb 8:1-12 Na Parasha desta semana estaremos falando sobre a finalização da obra e a entrega do Tabernáculo à Moshe, assim como sua consagração e a manifestação do Eterno em aprovação à obra que os filhos de Israel realizaram. Moshe relata que houve uma “enumeração” (pekude) do material gasto na obra do Tabernáculo: “Esta é a enumeração das coisas usadas no tabernáculo do testemunho, que por ordem de Moshe foram contadas para o ministério dos levitas, por intermédio de Itamar, filho de Aharon, o sacerdote. Fez, pois, Bezalel, o filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Iehuda, tudo quanto o Senhor tinha ordenado a Moshe. E com ele Aoliabe, filho de Aisamaque, da tribo de Dan, um mestre de obra, e engenhoso artífice, e bordador em azul, e em púrpura e em carmesim e em linho fino. Todo o ouro gasto na obra, em toda a obra do santuário, a saber o ouro da oferta, foi vinte e nove talentos e setecentos e trinta siclos, conforme ao siclo do santuário; e a prata dos arrolados da congregação foi cem talentos e mil e setecentos e setenta e cinco siclos, conforme o siclo do santuário; um beca por cabeça, isto é, meio siclo, conforme o siclo do santuário; de todo aquele que passava aos

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O cântico do livramento

O cântico do livramento

O Cântico do livramento Nas Escrituras existem diversos aspectos inexplicáveis e entre eles está o “cantar”. Isso parece algo muito comum e por vezes sem qualquer envolvimento espiritual, a não ser que seja feito num local apropriado, uma sinagoga, congregação ou igreja. Cantar é algo que está profundamente associado às orações judaicas e isso fica ainda mais claro quando tomamos o livro de Tehilim – Salmos – que é um “manual” de cânticos que por vezes assumem conotações proféticas impressionantes. Nós cantamos enquanto oramos – o também quando oramos, cantamos! Para o judeu e o judaísmo o “cantar” faz parte não somente da liturgia judaica como também de seu padrão devocional; para nós cantar é parte de nossa comunhão com o Altíssimo! Nas Escrituras temos diversas manifestações que ocorrem através do cântico, mas uma em particular tem marcado minha vida: o cântico do livramento. Explico: há uma canção muito conhecida dentro do judaísmo que se chama “Hodu l´Adonai” – Cantai ao Senhor – e ela tem origem num evento especial em minha vida que está relatado no livro de II Crônicas e que diz: “Então veio o espírito do IHVH no meio da congregação, sobre Jaaziel, filho de Zacarias, filho de Benaia, filho de Jeiel, filho de Matanias, levita, dos filhos de Asafe, e disse: Dai ouvidos todo o Judá, e vós, moradores de Jerusalém, e tu, ó

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Ieshua ou Sha´ul?

Ieshua ou Sha´ul?

Ieshua ou Sha´ul? É muito comum em debates teológicos a respeito do cumprimento da Torah, os oponentes dessa visão buscarem contrariar até mesmo textos do Messias usando textos de Sha´ul, como se o Messias deles fosse o próprio Sha´ul. É muito conveniente esse tipo de atitude, afinal Sha´ul seria mais “bonzinho” que Ieshua, mas vamos ver o que o próprio Sha´ul diz de atitudes como essa: “Pois a vosso respeito, meus irmãos, fui informado, pelos da casa de Cloe, de que há contendas entre vós. Refiro-me ao fato de cada um de vós dizer: Eu sou de Sha´ul, e eu, de Apolo, e eu, de Cefas, e eu, do Ungido. Acaso, o Ungido está dividido? Foi Sha´ul crucificado em favor de vós ou fostes, porventura, imersos em nome de Sha´ul? Dou graças a IHVH porque a nenhum de vós imergi, exceto Crispo e Gaio; para que ninguém diga que fostes imersos em meu nome. Imergi também a casa de Estéfanas; além destes, não me lembro se imergi algum outro” I Co 1.11-16. Segundo o próprio Sha´ul, esse tipo de atitude é totalmente condenável e errada, porque Sha´ul não é o Messias, mas sim Ieshua!!! Então o que devemos fazer com os escritos de Sha´ul? Ignorá-los quando dão a impressão de contradizer a mensagem do Messias que disse que veio completar a Torah e não revogá-la? Óbvio que não,

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