Paus e Pedras
“Os filhos de Israel estavam no deserto…” (Nm 15:32)
A Torah relata que uma pessoa que foi encontrada recolhendo gravetos no Shabat, uma ofensa 
capital, foi posteriormente executada. Rashi comenta que uma vez que a Torah identifica este episódio como ocorrendo “quando os filhos de Israel estavam no deserto”, uma informação aparentemente óbvia, podemos deduzir que a transgressão ocorreu imediatamente após a entrada no deserto. Como a Torah declarou anteriormente que os filhos de Israel observaram o primeiro Shabat no deserto, a violação, continua Rashi, deve ter ocorrido no segundo Shabat. Tanto o Vilna Gaon quanto o Netziv acrescentam que essa violação não foi um incidente isolado, mas um reflexo da frouxidão de toda a nação na observância do Shabat.
O Midrash ensina que a observância do Shabat é igual à observância de todos os preceitos. Como poderia o “dor de’ah” – “a geração que recebeu a Torah” mostrar tal desrespeito por esta mitzvá tão significativa? Para agravar essa dificuldade está registrado no Midrash que afirma que antes de fugir de Mitzrayim por matar um capataz egípcio, Moshe conseguiu pedir ao faraó que concedesse ao povo judeu o dia de Shabat como seu dia de descanso, não decorrente da imposição de um novo preceito; eles haviam permanecido fielmente observadores desta mitzva por muitos anos. Que possível razão poderia haver para a mudança em sua atitude em relação à observância do Shabat?
Neste último século, testemunhamos um segmento inteiro da comunidade judaica vivendo em Eretz Israel que é completamente desprovida de Torah e mitsvot. Alguém poderia pensar que viver na Terra que permite o relacionamento mais íntimo com Hashem teria o efeito oposto sobre uma pessoa. Como entendemos esse fenômeno preocupante? Existe um equívoco de que o único propósito de observar as mitsvot é manter uma identidade judaica e garantir a continuidade judaica. Consequentemente, viver em Eretz Israel pode ser erroneamente percebido como substituindo a necessidade de observância de mitsvá, pois viver na Pátria Judaica mantém a identidade e a continuidade judaicas. A falha nesse raciocínio é que a observância das mitsvot é o veículo pelo qual estabelecemos e mantemos um relacionamento com Hashem; sem mitsvot não existe relacionamento. O Ramban explica que, uma vez que é possível alcançar um relacionamento mais íntimo com Hashem em Eretz Yisrael, temos uma responsabilidade maior pela observância das mitzva lá.
Além de ser um preceito, o Shabat cumpre a função de manter a identidade judaica e permitir que um judeu experimente a intimidade de um relacionamento com Hashem em um dia por semana. Viver como anjos, subsistir do maná celestial e estar isolado de todas as nações do mundo levou os filhos de Israel a acreditar que não precisavam mais da observância do Shabat para manter sua identidade judaica. Além disso, uma vez que eles estavam experimentando uma maior intimidade com Hashem em todos os dias da semana, eles perceberam que o Shabat não era mais necessário. Eles falharam em reconhecer que são os próprios preceitos que permitem aos filhos de Israel desfrutar de um relacionamento com Hashem. Sua percepção errônea resultou em uma frouxidão que afetou a observância do Shabat de toda a nação.
Lesão Interna
“Envia homens…” (Nm 13:2)
A parashá desta semana apresenta o episódio dos espiões que falaram depreciativamente sobre Eretz Israel. Como resultado das ações dos espiões, toda a geração dos filhos de Israel que aceitou suas más notícias foi condenada a morrer no deserto. No final da parashá da semana passada, é que os espiões deveriam ter recebido uma lição de Miriam sobre as consequências de falar Lashon Harah. A proibição de falar Lashon Harah está entre as ofensas mais graves registradas na Torah. O Chofeitz Chaim enumera os muitos preceitos positivos e negativos violados ao se envolver em Lashon Harah. Por que os espiões, que eram os maiores líderes da geração, exigiram que o incidente com Miriam lhes ensinasse um preceito claramente delineado na Torah?
A Torah identifica o pecado dos espiões como “vayatziu dibas ha’aretz asher taru osah” – “e eles apresentaram más notícias sobre a terra que espiaram”, refletindo a profunda falta de fé dos espiões na capacidade de Hashem de cumprir Sua promessa de que os filhos de Israel entrariam em Eretz Israel, a Tora se concentra na Lashon Harah falado sobre a Terra. Com base neste verso, o Chayei Adam registra falando depreciativamente sobre Eretz Israel como uma proibição separada. Por que é uma ofensa tão grave falar Lashon Harah sobre um pedaço de terra; um objeto inanimado?
Na parashá da semana passada, imediatamente após o registro da Lashon Harah que Miriam falou contra Moshe, a Torah declara “veha’ish Moshe anav me’od” – “e o homem Moshe era extremamente humilde”. Qual é a conexão entre os dois versículos?? Falar Lashon Harah é geralmente retratado como “bein adam l’chaveiro” – “um pecado contra a sociedade”, a natureza hedionda do pecado refletida por suas repercussões anti-sociais. Embora o mencionado acima seja válido, a Torah está nos revelando que a força mais destrutiva que é desencadeada quando nos envolvemos em Lashon Harah é o dano que infligimos a nós mesmos. A Torah registra a natureza extremamente humilde de Moshe imediatamente após a crítica de Miriam a ele para nos ensinar que ele não foi completamente afetado por seus comentários. O dano causado pelas palavras de Miriam foi o dano que ela causou a si mesma. Lashon Harah faz com que parte do transgressor morra; isso é refletido pelos tzora’at – carne morta, que é um subproduto natural da transgressão. Consequentemente, Aharon implorou a Moshe que orasse por sua irmã, “al na sehi kemeis” – “que ela não seja como um cadáver”.
Esta mensagem não era aparente até a história de Miriam, quando ficou evidente que uma pessoa violou o pecado de Lashon Harah, mesmo que o assunto das notícias não seja afetado. Isso deveria ter impedido os espiões de falarem Lashon Harah, mesmo contra um objeto inanimado.
Tradução: Mário Moreno.