Perto do peito
“E a quarta fileira: Társis, Shoham e Yashfeh…” (Ex 28:20)
Aharon usava um ornamento no peito chamado “Choshen”; tinha engastes de ouro nos quais foram 
colocadas doze pedras preciosas. Cada gema representava um dos doze filhos de Ia´aqov. A última joia dos Choshen foi o “yashpeh”. Rabeinu Bechaya cita um Midrash que conecta a pedra yashpeh com a Tribo de Binyamin. Yashpeh, explica o Midrash, é uma contração das palavras “yesh” e “peh” – “tem boca”; foi escolhido para representar Binyamin porque seu nome reflete uma característica louvável demonstrada por ele. Embora Binyamin estivesse ciente de que seus irmãos venderam Iosef como escravo, ele não revelou suas ações a seu pai. (Tanchuma Teruma) Se Binyamin estava sendo elogiado por seu silêncio, por que a gema foi chamada de “yashpeh” – “tem boca”? O nome mais apropriado não deveria ser “ainpeh” – “não tem boca”? Que característica Binyamin exibiu através de seu silêncio?
O Talmud relata que Ia´aqov suspeitou que Lavan poderia tentar substituir Rachel por Leah. Portanto, como medida preventiva, ele deu a Rachel uma senha secreta que a identificaria na noite de núpcias. Ao pensar na humilhação pública de sua irmã, Rachel revelou a Leah a senha que permitiu que o subterfúgio de Lavan fosse bem-sucedido. O Talmud identifica o comportamento de Raquel como um exemplo de “tzniut” – “modéstia” e afirma que por causa de sua excepcional demonstração de tzniut ela mereceu ter grandes descendentes que também exibiriam atos exemplares de tzniut: Shaul HaMelech, após ser ungido por Shmuel como o Soberano de Israel, não revelou seu status aos membros de sua família. (Kiddushin 32b, Veja Rashi) Ester, durante o concurso que determinaria a próxima rainha da Pérsia, não revelou sua ascendência real por medo de que isso colocasse as outras meninas em desvantagem. (Veja Rashi Rosh Hashaná 30a Shemot 15:17 Tosafos Shevuos 15b) Que nova definição de tzniut o Talmud está revelando?
Tzniut é geralmente definido como um código de modéstia que determina nosso modo de vestir e comportamento. Abordamos esta obrigação como “bein adam lamakom”, uma responsabilidade que temos para com o nosso Criador. O Talmud está nos ensinando que a exigência de ser modesto também é “bein adam lachaveiro”, uma responsabilidade social. As leis de tzniut exigem que atuemos de uma maneira que não invada o espaço dos outros. As nossas ações devem ser medidas em termos do impacto que terão sobre as sensibilidades dos nossos semelhantes. A maneira de vestir exigida não é ditada pela quantidade de corpo que deve ser coberto sozinho, mas pela consciência de que vestir-se de maneira provocante também pode ser um ataque aos sentidos de outra pessoa. Uma roupa que atenda às especificações haláchicas em termos de comprimento ainda pode violar as leis de tzniut se for projetada de uma maneira que chame a atenção do público.
Ficar dentro do nosso próprio espaço e não invadir o espaço dos outros não está relegado apenas ao traje. A fala é a área através da qual temos maior dificuldade em focar nas sensibilidades dos outros. Muitas vezes falamos por causa do benefício que obtemos daquilo que dizemos, mas não conseguimos perceber o dano que causamos aos outros com o conteúdo, o nível de decibéis e até mesmo a verbosidade do nosso discurso.
Todos os exemplos de tzniut atribuídos aos descendentes de Raquel envolvem domínio da palavra falada. Na situação de Rachel, destaca-se o fato de ela ter discernido o momento apropriado para divulgar informações sensíveis. Nos cenários envolvendo seus descendentes é destacada a capacidade de se absterem de divulgar informações a custo pessoal. Binyamin é filho de Rachel e é essa característica específica que está sendo anunciada.
Uma pessoa que passou por uma experiência terrivelmente traumática muitas vezes é incapaz de discuti-la por medo de que discuti-la a faça reviver a experiência. Superar esse medo e conversar com uma pessoa que se preocupa com ele ajuda a aliviar o peso do trauma. A perda de seu único irmão materno por Binyamin, pelas mãos de seus irmãos paternos, deve ter sido uma experiência altamente traumática. A única pessoa a quem ele poderia transmitir seus sentimentos era seu pai, mas ele se absteve de fazê-lo. Ao atribuir o yashpeh como a gema para representar Binyamin, a Torah está atestando o fato de que sua abstinência de discutir o destino de seu irmão não foi resultado de sua incapacidade de divulgar a informação devido ao seu trauma. Pelo contrário, “sim, peh”, sua capacidade de conversar sobre o assunto estava intacta. Embora pudesse ter sido de grande benefício emocional para Binyamin discutir o assunto com seu pai, o conhecimento de que a dor que seu pai receberia quando fosse esclarecido sobre as ações de seus filhos não permitiria que Binyamin falasse. Esta sensibilidade aguda para proteger os outros da dor, mesmo com grande sacrifício pessoal, decorre da perfeição de Binyamin em sua característica herdada de tziniut.
Tradução: Mário Moreno