Realidade da Matzá
Este ano todos estarão guardando oito dias de Pessach, quer vivam na Diáspora ou Eretz Israel. 
Como Shevi’i shel Pesach é em uma sexta-feira este ano, não haverá tempo para mudar de volta para chametz para o Shabat, então para todos os efeitos, o Shabat será o oitavo dia de Pessach para todos nós. É assim que a matzá desmorona.
Pessoalmente, eu gosto. Eu não gostaria de comemorar um oitavo dia de Yom Tov a cada ano porque isso tiraria uma diferença importante entre Eretz Israel e Chutz L’Aretz. Mas já que será Shabat de qualquer maneira, por que não? Gastamos tanto tempo e despesas nos preparando para a chag, então por que não aproveitar ainda mais a milhagem? É uma boa desculpa para comer mais charoset na matzá.
Qual é a grande pressa de qualquer maneira? Apressamos nossos aniversários? Qual é a pressa de volta para chametz?
Eu sei o que é, porque eu sinto isso também. É uma corrida para voltar à normalidade. Normalmente, mal posso esperar para arrancar o revestimento de plástico dos balcões da cozinha para me livrar da água presa embaixo dele, que recolheu todo o feriado. Mal posso esperar para poder ter menos cuidado com o que toco e para onde vou. E, claro, há a pizza fresca e todas as outras formas de chametz que tivemos que passar uma semana sem. Eu amo matzá, mas chalá fresca e pastosa… É um Shabat.
Isso me lembra de um episódio da Torah que D-us não estava muito feliz.
Como se sabe, Parasha Beha’alosecha é dividida em três seções, separadas por dois nuns de cabeça para baixo. A Gemara diz isso para indicar que a seção do meio, Vayehi binosa, não pertence lá, mas foi colocada onde está para separar dois pecados.
Quais dois pecados? A segunda nós conhecemos porque está registrada ali mesmo na terceira seção da parashá. Eles reclamaram do homem… mencionando como eles sentiam falta da comida “normal” do Egito. Eles claramente não apreciaram o que o homem era e, mais importante, o que isso significava. Não era apenas pão de conveniência. Era pão de conexão, e é por isso que está tão profundamente associado ao Shabat. Nosso lechem mishneh não lembra apenas a porção dobrada de mann coletada em Erev Shabat no deserto. Ele o substitui.
O que nos leva ao primeiro pecado. A Torah pode não mencioná-lo, mas sabemos o que era de qualquer maneira. Era a velocidade com que o povo judeu queria deixar Har Sinai. Eles não pediram para ir, mas uma vez que receberam suas ordens de marcha de D-us, eles estavam ansiosos demais para segui-las, ansiosos demais para deixar o lugar onde haviam encontrado D-us cara a cara, por assim dizer, também. ansiosos para deixar o lugar onde receberam a Torah que altera a vida… ansiosos demais para deixar D-us.
O problema não era sua empolgação em seguir com a vida. Não era o desejo deles de chegar a Eretz Israel, se eles tivessem isso. Tudo isso seria louvável. O que D-us questionou foi como a excitação deles veio de deixar o Sinai, e isso indicava que nem tudo estava bem no coração da nação.
Como as pessoas deveriam ter respondido em vez disso? Do jeito que todos nós fazemos quando estamos curtindo o lugar em que estamos, como um bom hotel ou um maravilhoso simchah, mesmo sabendo que devemos deixá-lo.
“Ahhhh, temos que ir agora?”
“Não podemos ficar mais 10 minutos?”
“Podemos sair amanhã em vez disso?”
A resposta poderia ter sido sim, ou talvez continuasse sendo não. Mas de qualquer forma, teria mostrado a D-us que, apesar do que perdemos no mundo além do Sinai, ou no nosso caso, Pessach, perderíamos a oportunidade de estarmos mais conectados a D-us. Teria mostrado a D-us que, por mais que amemos chametz, entendemos e apreciamos a santidade imbuída na matzá, e a valorizamos mais. Então teríamos nosso bolo e comido também, mas com a bênção de D-us.
Pense nisso por um segundo. De acordo com a Cabalá, todo o tikun para fazer a Criação se resumia ao simples ato de transformar o Chet de chametz no Heh de matzah. Por mais ridículo que isso pareça, é extremamente profundo, com profundas implicações. Acontece que é mais sobre comer matzá em Pessach do que não comer chametz. Matzah não é simplesmente um substituto para o chametz, ele o substitui.
É por isso que Avraham Avinu comeu matzá muito antes do povo judeu estar no exílio egípcio. É por isso que você pode ter chametz em sua casa em Pesach Sheini se não puder oferecer seu Korban Pesach durante o primeiro Pesach. É por isso que, como eu mencionei tantas vezes antes que tivemos muito tempo para assar pão ao sair do Egito se D-us não tivesse insistido que fizéssemos matzat. A Matzá é chamada de “Alimento da Fé”. Chametz não é. Chametz está associado ao yetzer hara, mas a matzá não.
O Maharal explica o porquê. Em seu incrível comentário sobre a Hagadá, ele diz que matzá, sendo apenas farinha e água, é pashtus – simplicidade. Como a letra Yud, a única no Alef-Bait que não é um composta de outras letras, a matzá representa a sublime simplicidade do Olam HaBa – o mundo vindouro (Menachot 29b). Portanto, matzah não é sobre o que tivemos que deixar para trás por uma semana. É sobre o que sempre tentamos ir para sempre.
É uma explicação cabalística muito mais longa, mas o He da matzá representa apenas o que o mundo pode ser uma vez que a ordem divina do seder é trazida para a realidade do caos primordial, como D-us fez durante os seis dias da Criação. Nossa celebração do Seder e nossa ingestão de matzá atualiza nosso papel na continuação desse processo divino que deve ser durante todo o ano.
Então, para onde estamos realmente correndo? Podemos ter recebido apenas sete dias de Pessach, mas devemos deixá-lo querendo mais. Se entendêssemos o que realmente significa para nós, entenderíamos.
Há outro elemento que também faz parte dessa discussão. Obviamente, os quatro filhos são uma parte central do Seder, mas ajuda a entender melhor quem eles realmente são e por quê.
Na verdade, existem realmente apenas dois filhos, o Chacham e o Rasha. Como Chazal aponta, há uma semelhança entre o Filho Sábio e o Filho Simples, e o Filho Maligno e aquele que ainda não pode fazer uma pergunta. Há sempre apenas dois tipos de filhos, Kayin e Hevel, e Esav e Ia’aqov. Todos os outros são apenas uma variação de um ou de outro.
O que torna o filho mau é que ele não sabe fazer uma pergunta. A pergunta dele não é uma pergunta. É uma declaração formulada como uma pergunta, o que significa que ele já se decidiu. Você não pode trabalhar com alguém assim, porque sua mente está decidida a fazer parte do resto do mundo, não da Torah. O quarto filho é exatamente como o Filho Maligno se parece quando ainda é jovem e ingênuo. Se não tomarmos nota disso cedo e ensiná-lo a fazer uma boa pergunta, ele acabará se tornando um Filho Maligno que não vai querer.
Da mesma forma, o Filho Sábio é exatamente como o Filho Simples se parece quando cresce e aprende a Torah. Ia’aqov Avinu também foi chamado de Tam, mesmo depois de já se tornar um grande talmid chacham. Na Parasha Lech Lecha, Avraham é dito por D-us para ser tamim, e ele já era um gênio. Antes de aprender, Ia’aqov era apenas um tam. Mas uma vez que ele se tornou um chacham, ele ainda era tam, mas isso era secundário à sua grandeza na Torah, então ele é chamado de chacham.
Então, o que significa ser um tam? Significa estar emocionalmente alheio ao mundo secular ao seu redor, mesmo que você esteja intelectualmente consciente disso. Pode começar como resultado de não ter saído ao mundo para ver como é. Mas mesmo depois que Ia’aqov Avinu foi retirado das tendas da Torah para enfrentar aquele mundo frio, duro e muito secular, ele permaneceu tam. Quando D-us disse a Avraham para ser tamim diante Dele, Ele estava lhe dizendo para não se apegar ao mundo no qual ele tinha que fazer evangelismo.
Quando Ia’aqov e Esav se confrontaram uma última vez na Parasha Vayishlach, foi o Chacham contra o Rasha, matzah contra chametz. É por isso que todo o seu confronto se resumia às suas abordagens em relação ao mundo material. Esav se gabou de ter “muito” (rav), e Ia’aqov disse que tinha “tudo” (kol) significando tudo o que ele precisa. Esav era obcecado pelo mundo material e nunca se cansava dele. Só interessava a Ia’aqov se pudesse de alguma forma ser usado para cumprir o propósito de D-us para a Criação.
Essa foi a força motriz por trás de Nadav e Avihu que, apesar de suas mortes trágicas, eram grandes pessoas. Eles tentaram usar o momento de êxtase espiritual para se elevar acima de tudo com um desejo completo de se unir a D-us da maneira mais elevada possível. Teria sido bastante heróico se fosse na época de Ia’aqov Avinu, ou mesmo apenas um bezerro pré-dourado.
Qual foi a diferença? Antes do bezerro de ouro, o povo judeu já havia se elevado acima da realidade mundana cotidiana do resto do mundo. Havia muito menos restrições em se abandonar à vontade de D-us porque não havia yetzer hara no quadro para confundir as coisas. Mas, uma vez que o bezerro de ouro ocorreu, tudo mudou, e foi aí que Nadav e Avihu cometeram seu erro fatal.
O incidente do bezerro de ouro colocou o maligno de volta no povo judeu e os tornou mortais mais 
uma vez. Perdemos nosso temimut e voltamos a fazer parte da realidade chametz. Precisamos de diretrizes específicas para canalizar nosso serviço a D-us ou então, como ficou evidente ao longo da história, uma pessoa pode acabar erroneamente no caminho oposto. Para parar essa possibilidade mortal em suas trilhas, D-us parou Nadav e Avihu em seus caminhos. Por melhores que fossem, ainda precisavam trabalhar dentro das diretrizes pós-bezerro de ouro
A maioria dos outros sofre do problema inverso. Estamos muito emocionalmente conectados ao mundo fora da Torah. Parte disso é o resultado “natural” de estar nele por tanto tempo, parte disso é porque excita nossa “malignidade”. Hoje é mais fácil se tornar um chacham do que um tam, e ambos são um tanto raros nesta geração.
Em uma nota pessoal, descobri o quanto a mídia desempenhou um papel na redução do temimut quando parei de prestar atenção a ela anos atrás. Eu simplesmente não aguentava mais as notícias falsas e a forma como a mídia manipulava os fatos para enganar o público. Eu nunca fui viciado em notícias, mas certamente costumava conferir todos os dias. Parei de fazer isso, acreditando que qualquer coisa importante que eu deveria saber, os outros ao redor me diriam.
Em pouco tempo, percebi o quanto eu estava menos irritado com o mundo, especialmente quando estava perto de pessoas que ficavam por dentro das notícias e permaneciam irritadas com isso. Em suma, um certo temimut voltou à minha vida porque me senti menos vulnerável emocionalmente a fontes de notícias sem escrúpulos. Se ao menos se tornar um chacham fosse tão fácil.
Até agora você pode ter pensado que o foco estava apenas em estender Pessach, e não em Yom Kippur, com o qual a parashá desta semana começa e detalha. Pelo contrário. Os três primeiros divrei da Torah foram apenas a introdução ao tópico principal da conversa.
Chazal ensina que o feriado de Yom Kippur está enraizado em uma luz que pertence ao oitavo milênio, os segundos 1.000 anos de Olam HaBa, o Mundo Vindouro. Como a letra Yud e matzah, é a realidade sublime do pashtut divino – simplicidade. É, para todos os efeitos, o final do jogo para o qual Pessach foi o pré-jogo. É a realidade do Chacham que manteve seu temimut.
É por isso que nos abstemos dos prazeres que fazemos nesse dia, antes de tudo, a comida física. Como Chazal explica, ao contrário de outros dias de jejum, não comemos no Yom Kippur para causar sofrimento. Nós jejuamos porque somos como os anjos naquele dia, e os anjos não comem comida. Como Moshe Rabeinu no Monte Sinai, eles obtêm sua comida diretamente de D-us sem nenhum invólucro físico para entregá-la. E quer acreditemos ou não, podemos também em Yom Kippur se realmente fizermos o papel de um anjo.
A última vez que os anjos se apegaram ao mundo material, eles caíram do céu e perderam seu status de anjo. Eles são chamados de “Caídos”, e nunca chegaram a nada de positivo neste mundo. Se alguma coisa, eles se tornaram mais abusivos do que os humanos que originalmente invejavam.
Como nos tornamos como anjos em Yom Kippur? D-us simplesmente faz um milagre para 
transformar aqueles que desejam ser transformados? Simplesmente nos enganamos acreditando que fomos elevados ao status de anjo quando, na verdade, nada realmente mudou?
Como explica o Leshem, temos dias especiais do ano com diferentes temas e oportunidades espirituais. Isso ocorre porque a luz à qual eles fornecem acesso pertence a um período de tempo futuro. Não podemos acessar essa luz pelo resto do ano por enquanto, mas podemos nos dias designados porque um portal se abre para esse tempo futuro. Se estivermos abertos para receber a luz, podemos nos tornar temporariamente elevados por ela ao nível de realidade de onde ela se origina.
A luz de Yom Kippur não é uma amostra do Mundo Vindouro, é o Mundo Vindouro. Se uma pessoa faz questão de usá-lo em Yom Kippur, ela será transportada espiritualmente para esse nível de existência durante o dia. Por um dia, eles podem se elevar acima da realidade cotidiana como nenhum outro dia, e ficar livres de chametz em seu coração. Eles podem ascender ao último nível de matzá.
Esta é a teshuvá que uma pessoa faz no Yom Kippur. Dizer viduy (a oração confessional) no Yom Kippur ajuda se você for sincero. Mas a verdadeira teshuvá está subindo ao nível do reconhecimento de que o mundo material, por mais agradável e agradável que seja, não vale a pena ser viciado. É perceber, como fez Ia’aqov Avinu, que a liberdade está no temimut espiritual, porque você está livre de qualquer vulnerabilidade emocional.
Afinal, é isso que estamos expiando no Yom Kippur. Qualquer pecado que cometemos no passado veio de estarmos excessivamente envolvidos e apegados ao mundo do maligno. Fomos puxados para uma situação ruim e fomos vítimas dela.
Mesmo pecados acidentais acontecem por uma razão. D-us raramente permite que uma pessoa peque se não tiver como evitá-lo. Se Ele nos permitiu pecar acidentalmente, de alguma forma e em algum momento fizemos algo que não deveríamos ter feito, ou não fizemos algo que deveríamos ter feito, tornando-nos um pouco vulneráveis ao pecado. É por isso que nos tempos do Templo tínhamos que trazer uma oferta pelo pecado por transgressões acidentais. Eles não foram tão acidentais.
Ainda não terminamos, mas isso já foi um bocado, e algo que vale a pena contemplar quando você come matzá neste Shabat em vez de chalá. Isso é verdade mesmo que você esteja vivendo na diáspora e, rabinicamente, tenha que celebrar um oitavo dia de Pessach.
Tradução: Mário Moreno.