Legado
A Torah só menciona o nascimento de Avraham de passagem no final da Parasha Noach. Quando 
Lech Lecha começa sete versos depois disso, também é setenta anos depois, e o terceiro teste de Avraham:
D-us disse a Avram: “Vá de sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai, para a terra que eu lhe mostrarei …” (Bereshit 12:1)
Como mencionado anteriormente, foi Avraham quem, aos 52 anos, inaugurou os dois mil anos da Torah. As 19 gerações anteriores empurraram a Presença de D-us para o sétimo céu. Então:
Avraham veio e o devolveu ao sexto nível. (Bereshit Rabbah 19:7)
A descoberta e busca de D-us por Avraham levou a uma revelação de D-us e uma reunificação das letras Yud-Heh com Vav-Heh. A tendência continuou com seus descendentes:
Yitzchak levantou-se e desceu do sexto para o quinto; Ya’akov levantou-se e desceu do quinto para o quarto; Levi se levantou e desceu da quarta para a terceira; Kehat levantou-se e desceu da terceira para a segunda; Amram levantou-se e desceu do segundo para o primeiro. Moshe se levantou e o abaixou ainda mais. (Bereshit Rabbah 19:7)
Isso é parte do que tornou os Avot – os antepassados - tão únicos. Eles foram capazes de elevar sozinhos a história das profundezas do desespero espiritual às alturas da grandeza espiritual.
A lealdade dos Avot a D-us foi deixada clara para Moshe Rabbeinu enquanto ainda estava no Egito no final da Parasha Shemot. O Faraó tornou a escravidão insuportável ainda menos suportável, e isso fez com que Moshe expressasse seu desespero:
“D-us, por que você fez tanto mal a este povo? Por que você me enviou? Desde que vim ao Faraó para falar em Seu Nome, ele piorou as coisas para este povo. Você não libertou o Seu povo de forma alguma!” (Shemot 5:22-23)
D-us disse a Moshe que ele não teria sucesso a princípio em convencer Faraó a libertar o povo judeu, mas Ele não disse a Moshe que sua exigência pioraria a escravidão. Aflito com a virada dos acontecimentos, Moshe reclamou com D-us sobre isso, quem, de acordo com o Talmud, tinha o que dizer:
“É uma pena os que estão perdidos e não podem mais ser encontrados. Muitas vezes Eu me revelei a Avraham, Yitzchak e Ya’akov como El Shaddai, e eles nunca Me questionaram, nem perguntaram: ‘Qual é o seu nome?’ a terra que te dou.” (Bereshit 13:17). No entanto, quando ele queria um lugar para enterrar Sarah, ele não conseguiu encontrar nada até que comprou um terreno por 400 siclos!” (Sinédrio 111a)
E ele não reclamou nenhuma vez. Yitzchak teve que cavar cinco poços antes de conseguir um que os filisteus não preenchessem, e ele nunca reclamou disso. Ya’akov teve que fugir de Esav, sobreviver a Lavan e viver no exílio por 36 anos. Sua filha foi sequestrada e violada por um canalha local, e seu filho favorito desapareceu por 22 anos. E ele nunca reclamou com D-us sobre nada disso.
Como seu pai e seu avô antes dele, Ya’akov confiava em D-us, para o bem e para o mal. Sua devoção tinha sido perfeita, embora suas vidas tivessem sido muito menos idílicas. E lá estava Moshe, testemunhando a redenção com a qual os Avot só podiam sonhar, e ele estava reclamando da metodologia!
Embora Yud-Heh e Vav-Heh possam ter aparecido separados nas mentes da maioria das pessoas naquela época, nunca pareceu assim para os Avot. E eles estavam empenhados em espalhar essa clareza intelectual e espiritual para o resto do mundo por meio de suas próprias vidas.
Como?
Assim:
Avraham fez com que todos aqueles que passaram e permaneceram fossem chamados em nome de D-us. Como ele fez isso? Depois de comerem, beberem e se levantarem para abençoá-lo, ele lhes dizia: “Foi meu que vocês comeram? Foi daquilo que pertence ao D-us do mundo que você comeu! Agradeça, louve e abençoe Aquele que falou e criou o mundo!” (Sotah 10b)
Pois, como Rebi Akiva disse:
Amar o próximo como a si mesmo é o principal princípio da Torah. (Yerushalmi, Nedarim 30b)
Existem dois tipos de mitzvot, entre o homem e D-us e entre o homem e o homem. Obviamente, cumprimos todas as mitsvot para D-us, independentemente de sua categoria, mas aquelas entre o homem e o homem parecem uma forma menos direta de servi-Lo. Mas não é verdade:
Rebi Simlai explicou: A Torah começa com chesed e termina com chesed, como diz: “D-us fez para o homem e sua esposa roupas de couro e os vestiu” (Bereshit 3:21). Termina com chesed, como se diz: “Ele o sepultou no vale” (Devarim 34:6). (Sotah 14a)
E portanto? E quanto a toda a Torah intermediária que nem sempre parece ser sobre fazer chesed? Ou não é? É assim que o grande Hilel, ao falar com um convertido em potencial, definiu o Judaísmo:
Não faça aos outros o que você não quer que seja feito a você. Esta é a Torah inteira; o resto é comentário. (Shabat 31a)
Mesmo? O resto da Torah é apenas um comentário? Mesmo mitzvot como Shabat, ou kashrut, ou o serviço de Yom Kippur, e todas as outras mitzvot entre o homem e D-us? Isso é verdade ou uma jogada de marketing?
Isso seria sugerido primeiro:
D-us apareceu a ele nos Carvalhais de Mamre enquanto ele estava sentado na entrada de sua 
tenda no calor do dia. Ele olhou para cima e viu que havia três homens parados a uma curta distância dele. Ao vê-los, ele correu em direção a eles da entrada da tenda e se curvou até o chão. (Bereshit 18:1-2)
Avraham interrompeu uma mitzvá entre ele e D-us para cumprir uma mitzvá entre ele e quem ele pensava ser seu próximo. Os rabinos aprendem com isso que é melhor ser como D-us do que falar com ele.
Afinal, a própria Criação foi um tremendo ato de chesed. D-us é perfeito além da compreensão humana. Por definição, nada falta a Ele, então não há nada que nossa existência possa dar a Ele que Ele já não tivesse antes, não importa o quão justos nos tornemos. Ele fez a criação totalmente para nós, totalmente para nosso benefício.
Qual benefício?
O benefício de ser como D-us.
O homem foi criado btzelem Elokim para deixar claro que estamos aqui para ser como D-us. Falar com D-us é um prazer incomparável, mas ser como D-us é uma realização incomparável, de uma pessoa e da Criação. Quando uma pessoa fala com D-us, D-us ainda está fora dela. Quando uma pessoa age como D-us, ela traz D-us para dentro dela, cumprindo o versículo:
Que eles me façam um santuário, para que eu possa habitar dentro deles… (Shemot 24:1)
Até mesmo o processo de crescimento de uma pessoa mostra isso. Uma pessoa nasce neste mundo completamente egoísta. O processo de amadurecimento é o de nos tornarmos cada vez mais altruístas, uma função de nos tornarmos cada vez mais semelhantes a D-us. Assim como D-us está ao nosso lado e cuida de nossas necessidades, devemos fazer o mesmo pelos outros.
Esta é a razão pela qual Eretz Israel é uma parte integrante do brit, a aliança que D-us fez com Avraham:
D-us disse a Avram: “Vá de sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai, para a terra que eu lhe mostrarei” (Bereshit 12:1)
Além de ser um presente de D-us para o povo judeu, a sobrevivência ali depende do chesed inabalável de D-us:
“Pois, a terra que você está prestes a possuir não é como o Egito de onde você veio, e no qual, se você plantou sementes, você teve que trazer água para eles como faria para um jardim de ervas verdes. A terra que você está prestes a possuir tem montanhas e vales profundos e é regada pela chuva do céu – uma terra pela qual D-us, seu D-us, se preocupa – D-us, seu D-us presta atenção continuamente durante todo o ano”. (Devarim 11:11-12)
A vida em Eretz Israel para um judeu, como nenhum outro lugar do mundo, depende do relacionamento com D-us. As chuvas caem em suas estações em outras partes do mundo, quer as pessoas as mereçam ou não. Em Eretz Israel, vivemos diretamente da mão de D-us, como a pomba nos “aconselhou” a fazer. Não é fácil de fazer, talvez até “amargo” às vezes, mas é a maneira mais recompensadora de viver espiritualmente.
É a nossa apreciação e gratidão pelo chesed de D-us que nos inspira a ser gentis com os outros. As mitzvot entre o homem e D-us nos colocam mais em contato com D-us para entender melhor como Ele trabalha. As mitzvot entre as pessoas nos dão a oportunidade de agir como Ele, sintonizando os outros na realidade de D-us também, unificando o Yud-Heh com o Vav-Heh.
Esse era o jeito dos Avot, por isso:
Os Avot eram a mercabá – a carruagem – [para a Shechiná – a Presença Divina]. (Bereshit Rabbah 47:6)
Existem dois níveis de compreensão de Elokus – piedade. O primeiro é quando uma pessoa reconhece que existe um Criador, e é chamado de “Ma’aseh Bereshit”. Outro nível trata da maneira como D-us dirige o mundo, como D-us “cavalga” em Suas criações. Isso é chamado de “Ma’aseh Merkavah – Obra da Carruagem”. Esse era o nível e a compreensão dos Avot. (Tzidkas HaTzaddik 189)
Uma carruagem carrega seu condutor por toda parte, mas nunca dá a impressão de que está no controle. A carruagem – Avot – pode ter sido o veículo de transporte, mas era o motorista – D-us – quem estava claramente no comando.
Assim, onde quer que os Avot fossem, a realidade de D-us como o Criador, Sustentador e Mantenedor do Universo também ia, aparente para todos por meio de suas palavras e ações. Tudo o que eles fizeram foi um Kidush Hashem – uma santificação do nome de D-us.
Este era o lado de Avraham da aliança que ele fez com D-us. Referido como Brit Avot – a Aliança dos Pais, não apenas definia nosso relacionamento com D-us. Em vez disso, tornou-se a própria base e justificativa para toda a Criação, e protege o povo judeu até hoje. Quando nos comprometemos com este modo de vida, continuamos seu legado e continuamos a justificar toda a Criação.
Tradução: Mário Moreno.