A Oração de Moshe
Por que Moshe não orou para que o povo judeu fosse perdoado, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro? (Nm 14:13-16)
Ramban: Talvez Moshe soubesse que o povo judeu não seria perdoado neste caso. Assim, ele apenas suplicou a D-us que seu castigo fosse adiado, e não totalmente anulado (Ramban ao v. 17).
Shach al Hatorah: Deve ser que D-us desejava destruir apenas a multidão mista de convertidos que havia pecado neste caso, e não o próprio povo judeu. Pois, caso contrário, por que Moshe não oraria para que eles fossem salvos? A prova disso é que Moshe não mencionou o mérito dos Patriarcas, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro, porque a multidão mista não descendia dos Patriarcas (Shach al Hatorah ao v. 12).
Ohr haChayim: Moshe começou com a palavra “E” (“E o que os egípcios pensarão…” v. 13), como que dizendo: “Além dos argumentos que apresentei em defesa do povo judeu pelo pecado do Bezerro de Ouro, desejo acrescentar o seguinte…”
Os Ensinamentos rabínicos
A Oração de Moshe (v. 13ss)
Depois que o povo judeu perdeu a fé na promessa de D-us de levá-los à Terra de Israel (Nm 14:1-4), D-us disse a Moshe que planejava destruí-los: “Vou feri-los com uma praga e eliminá-los” (v. 12).
Notavelmente, não encontramos Moshe orando para que o povo judeu fosse salvo por si só, como fez após o pecado do Bezerro de Ouro. Na verdade, o único argumento de Moshe era o que as nações do mundo poderiam dizer: “[O que] os egípcios [pensarão quando] ouvirem que [Você matou o povo judeu? Eles dirão:] ‘Você tirou esta nação do meio deles com grande poder, mas… [Você não foi capaz de derrotar] os habitantes desta terra…’” (v. 13-4).
Por que Moshe parecia se importar apenas com o que as nações pensariam, e não com a eliminação real do povo judeu?
A Explicação
É uma percepção comum que a punição pelo pecado seja uma forma de retribuição divina, pela qual D-us exerce justiça contra aqueles que desobedecem às Suas palavras. Na verdade, porém, uma “punição” da Torá não é uma reação da parte de D-us, mas uma consequência inevitável causada pelo pecador.
A Torah deixa isso claro em Parashá Bechukosai: “Se vocês Me tratarem com descaso… então Eu também serei descaso com vocês.” O uso do mesmo termo (“descuidadamente… casualmente”) em referência ao homem e a D-us indica que estamos falando aqui de uma relação de causa e efeito. Não é o caso de que, quando o homem ofende a D-us, D-us então “se vinga” atingindo o homem; em vez disso, é um fato que, quando uma pessoa evita a observância dos mandamentos de D-us, ela inevitavelmente evita as bênçãos que teriam vindo como consequência dessa observância.
O mesmo poderia ser argumentado em nosso caso, com o pecado dos espiões. Sem milagres, era impossível para o povo judeu derrotar os poderosos habitantes da Terra de Israel, como os próprios espiões haviam verificado. Assim, quando D-us prometeu ao povo judeu que eles entrariam na Terra, Ele implicitamente lhes prometeu uma vitória sobrenatural. Mas, para merecer os milagres de D-us, o povo judeu precisava ter fé, pois, ao depositar sua confiança em D-us, eles se tornariam receptáculos adequados para as bênçãos sobrenaturais de D-us.
Portanto, D-us não estava revogando Sua decisão anterior de trazer o povo judeu para a Terra Prometida devido à sua falta de fé e mau comportamento. Em vez disso, visto que a vitória milagrosa seria uma consequência de sua fé, quando a fé se mostrou insuficiente, não havia mais nada que pudesse trazer a vitória.
Portanto, Moshe não tinha motivos para reclamar a D-us, pois D-us não havia tomado nenhuma decisão ali. Em vez disso, o povo judeu havia decidido rejeitar a oferta de D-us de quebrar as leis da natureza por eles, negando Sua capacidade de fazê-lo. D-us simplesmente informou Moshe sobre as consequências das ações do povo judeu, que eles morreriam e seriam substituídos por outra nação. A isso Moshe respondeu que D-us estaria perdendo em vez de ganhar, pois destruir o povo judeu devido à falta de fé só levaria a uma perda de fé muito maior entre as nações, que então diriam: “Foi porque D-us não tinha a capacidade de trazer esta nação para a Terra Prometida que Ele lhes jurou, que Ele os massacrou no deserto” (v. 16). E D-us respondeu: “Eu os perdoei por causa das tuas palavras” (v. 20).
O Decreto de Quarenta Anos (v. 20 e seguintes)
Embora D-us tenha escolhido não eliminá-los instantaneamente, Ele decretou que eles morreriam no deserto ao longo de um período de quarenta anos. Isso levanta a questão: Por que D-us não os perdoou completamente?
Pode-se argumentar que o próprio D-us explicou o motivo disso, por meio de Seu juramento no versículo Nm 14.22: “[Juro] que todo o povo que, vendo a Minha glória e os sinais miraculosos que realizei no Egito e no deserto, Me pôs à prova (וינסו) estas dez vezes e não ouviu a Minha voz…”
Rashi comenta (ibid.) que o termo וינסו tem sua conotação usual de “prova” neste versículo e não se refere a “irritar” (como argumenta Chizkuni).
Mas por que pensaríamos que וינסו significa “e eles iraram”, de modo que Rashi precisa nos alertar em contrário, quando a tradução usual da palavra é “e eles puseram à prova”, como o próprio Rashi escreve?
A diferença entre “pôr à prova” a D-us e “irritar” a D-us, no nível literal, é que D-us fica “irritado” quando Seus mandamentos são desobedecidos, enquanto “pôr à prova” a D-us se refere a uma crise de fé.
Visto que o versículo 22 conclui que eles “não ouviram a Minha voz”, ou seja, uma falha em obedecer aos mandamentos de D-us, pensaríamos que o versículo se refere a irar, e não a pôr D-us à prova.
No entanto, Rashi ficou insatisfeito com essa interpretação, pois parece ser inconsistente com o contexto mais amplo da história. Pois nesta passagem, D-us está explicando por que não perdoou completamente o povo judeu pelo pecado dos espiões, que se deveu a uma crise de fé e não a uma rebelião direta contra a observância dos mandamentos de D-us. Assim, Rashi escreve que, apesar do contexto imediato do versículo, que parece falar de desobedecer e irritar a D-us (como argumenta Chizkuni), no contexto mais amplo da narrativa, “וינסו” tem seu significado usual, de testar a D-us.
“Falta de Crença em D-us” e “Testando a D-us”
Por que o povo judeu foi deixado vagando pelo deserto por quarenta anos como resultado de testar a D-us?
O leitor se lembrará de que, anteriormente, no versículo 12, quando D-us pretendia eliminar completamente o povo judeu, Sua queixa foi: “Até quando eles se recusarão a crer em Mim, depois de todos os sinais miraculosos que realizei no meio deles?” D-us, no entanto, perdoou o povo judeu por não crer Nele, depois de ouvir as orações de Moshe. Mas aqui, no versículo 22, D-us explicou que não podia perdoar completamente o povo judeu, porque eles “Me puseram à prova estas dez vezes”. O leitor, portanto, se perguntará: Por que D-us pode perdoar a falta de fé, mas não perdoa o povo judeu por tê-Lo posto à prova?
O fato de o povo judeu “se recusar a crer em Mim depois de todos os sinais miraculosos que realizei no meio deles” se deve ao fato de que, após refletirem sobre os milagres, eles os consideraram pouco convincentes. Esse problema poderia ser resolvido se D-us realizasse um milagre de proporções sem precedentes — como afirma o versículo: “Se eles não crerem em ti e não derem ouvidos à voz do primeiro sinal, crerão na voz do último sinal” (Êx 4.8).
“Testar” a D-us, no entanto, não é meramente um “arrefecimento” da fé após testemunhar um milagre, mas sim uma falta de fé no próprio momento em que D-us está realizando o milagre — como afirma o versículo 22: “todo o povo que, vendo a Minha glória e os sinais miraculosos que realizei no Egito e no deserto, Me pôs à prova”.
Para esclarecer essa qualidade única de um teste em relação à falta de crença, Rashi cita vários exemplos de um teste: “Duas vezes no mar, duas vezes com o maná, duas vezes com as codornizes”:
• No mar, o povo declarou: “Assim como nós subiremos deste lado, assim subirão os egípcios do outro lado”, ou seja, eles não tinham fé enquanto testemunhavam o milagre da abertura do mar.
• O povo reclamou do maná enquanto recebia esse tipo de alimento único e milagroso.
• Quando o povo reclamou: “Quem nos dará carne para comer?” (Nm 11.4), eles já tinham codornizes, que lhes eram fornecidas milagrosamente no deserto, mas mesmo assim questionaram se D-us poderia lhes dar mais carne (Rashi sobre Arachin, ibid.).
Com base no exposto, também podemos entender por que Rashi menciona apenas seis dos dez testes e direciona o leitor ao Tratado de Arachin para encontrar os outros quatro. À primeira vista, ele deveria ter nos informado sobre todos os dez ou simplesmente nos direcionado ao Talmud desde o início.
No entanto, Rashi cita especificamente os exemplos acima (e remete o leitor ao Tratado de Arachin para os demais), pois estes refletem claramente o conceito de um “teste” que está sendo descrito aqui, em seu nível literal. Dessa forma, o leitor entenderá por que D-us pôde perdoar o povo judeu por sua falta de fé, mas que, depois de o testarem repetidamente, D-us não viu esperança.
A lição, é claro, é óbvia: ser grato por todas as maravilhas que D-us mostra ao povo judeu.
(Baseado em Likutei Sichos vol. 23, p. 104ss.)
Tradução: Mário Moreno
