Bereshit – trazer luz à escuridão Bereshit (no início) Gn 1:1–6:8; Isaías 42:5–43:10; Jo 1:1–18 “No princípio [Bereshet] Elohim criou os céus e a terra” (Gn 1:1). No sistema tradicional judaico de leitura da Bíblia, a última festa de outono, chamada Simchat Torah (regozijando-se na Torah), termina o ciclo de leituras das Escrituras. O ciclo começa novamente com Gênesis (Bereshet), que significa “no princípio”. Este bonito costume lembra-nos que o nosso estudo da palavra de D-us está em curso e nunca chega a uma conclusão. Da mesma forma que temos de continuar a comer para viver, nós continuamente devemos sustentar o nosso homem interior com o alimento espiritual da palavra de D-us. Lendo a palavra de D-s que nunca envelhece. O Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) mantém-na fresca, entregando-nos novos insights e orientações quando lemos as passagens que sequer podemos saber de cor. Nesta Parsha, D-us fala e a criação vem à existência. Pense nisso! D-us fez o mundo com palavras. Se você considerar a impossibilidade física de algo sendo feito de nada, então você entende que a palavra de D-us é uma força poderosa, criativa que é tão completa que é capaz de levar por diante a vida. E o que Ele criou, através do poder da sua palavra era tão perfeito que Elohim declarou bom depois de examinar seu trabalho. Perfeita comunhão com D-us No sexto

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Parasha Vezot HaBracha – וְזֹאת הַבְּרָכָה Moshe, em seu último dia na terra, Shabat no sétimo de Adar de 2488, abençoou sua amada nação os filhos de Israel. Assim como Ia´aqov, Moshe abençoou as doze tribos antes de sua morte para manter as continuações das bênçãos de HaShem para nossos antepassados ​​e suas futuras gerações. O Zohar explica que os Tzadikim, em seus últimos dias na terra, são capazes de trazer bênçãos à fruição, uma vez que possuem Neshamah extra. A Torah escreve que Moshe era “Ish HaElohim” (“אִישׁ הָאֱלֹהִים”), um homem de Deus, para nos mostrar o quanto HaShem o amava e quão importantes eram essas bênçãos, que ele e HaShem estavam prestes a conceder a cada membro dos filhos de Israel. Também notamos que as últimas letras das palavras “מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים” formam o nome Moshe, para enfatizar suas bênçãos divinas. Moshe, com sua humildade, disse a HaShem que ele não é digno de abençoar os filhos de Israel como um pai faz, e HaShem concorda. No versículo 33:2 vemos que HaShem é aquele que abençoa os filhos de Israel, como a Torah escreve, “וַיֹּאמַר יְהוָה מִסִּינַי”, significando e HaShem disse as bênçãos do Monte Sinai. Nossa Parasha “וְזֹאת הַבְּרָכָה” é a única Parasha na Torah que não é lida especificamente no Shabat. Em vez disso, V’zot Habracha é lido em “שמיני עצרת” Shmini Atzeret e

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Ha´azinu – encontrar a vitória Ha’azinu (Ouça!) Dt 32:1-52; Os 14:2-10; Mq 7:18-20; Jl 2:15-27; Jo 20:26–21:25 “Dêem ouvidos [Ha’azinu], Oh céus e eu vou falar…” (Dt 32:1). Na porção passada, na Parsha Nitzavim-Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Seria ele que atravessaria o rio Jordan com os israelitas e conduziria o povo de Israel a terra prometida. A leitura da Torah desta semana, Ha’azinu, que pode ser traduzido como “dar ouvidos” significando “ouvir atentamente”, consiste basicamente da canção de 70 linhas de Moshe, que é uma canção de amor a D-us e um castigo do povo. A música cheia de poesia, prosa e metáfora, Moshe narra as bênçãos que D-us tem concedido ao povo e os maus feitos que tenham cometido, bem como a resposta de D-us apenas para essas ações. “Porque apregoarei o nome do IHVH: dai grandeza a nosso Elohim. Ele é a Rocha, cuja obra é perfeita, porque todos os seus caminhos juízo são: Elohim é a verdade, e não há nele injustiça; justo e reto é” (Dt 32:3-4). Nesta porção, Moshe está fazendo seu discurso final para a nação. Moshe pede, não só para a atenção do povo de Israel, mas de toda a criação. Na conclusão da porção, depois que Moshe termina este discurso, D-us diz-lhe para subir o Monte Nebo. A esta altura ele só vai ver a

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Vayelech – encontrando coragem em tempos de transição Parshat Vayelech (e ele vai) Dt 31.1-30; Os 14:1–9; Jl 2:11-27; Mq 7:18-20; Is 55–56:3; Rm 10:14–18 “Depois foi Moshe, e falou estas palavras a todo o Israel; e disse-lhes: Da idade de cento e vinte anos sou eu hoje: já não poderei mais sair e entrar: além disto, o IHVH me disse: Não passarás o Jordão” (Dt 31.1– 2). Na porção passada a Parasha Nitzavim descreveu o justo e a natureza misericordiosa de D-us. No seu julgamento justo e necessário do pecado, D-us disse que ele seria expulso de suas terras, o povo judeu para seguir seus próprios caminhos. Mas ele também prometeu que, se as pessoas vão voltar a ele, ele vai abençoar e faze-los prosperar. Nitzavim terminou com uma escolha sendo definida através de nós: vida e morte ou bênção e maldição. O desejo de D-us para nós a escolher a vida e bênção através da nossa obediência e fidelidade a ele. A porção da semana das Escrituras, da Parasha Vayelech, começa com Moshe, abordando a nação de Israel. Ele era 120 anos de idade e tinha chegado ao fim de sua vida terrena. Quando o tempo de D-us não se alinha com seu plano “…além disto, o IHVH me disse: Não passarás o Jordão” (Dt 31.2). Moshe não morreu fraco, mas forte e saudável; no entanto,

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Parasha Nitzavim: Escolhendo a vida na adversidade Deuteronômio 29:9 (10)–30:20, Isaías 61:10–63:9, Romanos 10:1–21 “Você está de pé [nitzavim] hoje na presença do IHVH seu D-us…. Você está aqui para fazer uma aliança com o IHVH, seu D-us”. (Dt 29:10-12) Na semana passada, Parasha Ki Tavo (Quando Você Entra) concluiu com Moshe dizendo ao povo que 40 anos depois de terem alcançado a nacionalidade, eles ainda não haviam adquirido “um coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir” tudo o que Adonai havia feito. para eles ao longo de sua jornada no deserto. (Dt 29:2–4) Na porção desta semana, o Senhor confronta o povo para escolher agora Seu modo de vida e bênçãos, ou o modo pagão de morte e maldições. Liberdade para escolher o bem Na Parasha Nitzavim, D-us apresenta ao povo judeu duas escolhas diametralmente opostas: vida e bem, ou morte e mal (et ha’chayim v’et ha’tov; v’et hamavet v’et hara). Assim como um bom pai pode instruir seu filho ou filha sobre a melhor decisão a tomar, D-us implora a Seus filhos que escolham a vida. “Hoje chamo os céus e a terra como testemunhas contra ti, que pus diante de ti vida e morte, bênçãos e maldições. Agora escolha a vida, para que você e seus filhos vivam”. (Dt 30:19) Este versículo fornece uma visão incrível do propósito da Torah. D-us nos

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Primeiras Impressões A parashá de sua semana começa nos contando o que acontecerá quando os judeus finalmente conquistarem e colonizarem a Terra de Canaã. “Será quando você entrar na terra que Hashem, seu D’us, lhe dará como herança, e você a possuirá e habitará nela” (Dt 26:13). Ela relata a mitsvá de Bikurim: “Você deve pegar o primeiro de cada fruto da terra que você trouxer de sua terra que Hashem, seu D’us, lhe der, e você deve colocá-lo em uma cesta e ir para o lugar que Hashem, seu D’us, escolherá fazer Seu Nome repousar ali (Dt 26:2). Os bikurim são então apresentados ao kohen. “Você deve vir para quem quer que seja o Kohen naqueles dias, e você deve dizer a ele: “Eu declaro hoje a Hashem, seu D’us, que eu vim para a terra que Hashem jurou a nossos antepassados ​​nos dar” (Dt 26:3). Que tipo de observação introdutória é essa? Claro, nós viemos para a terra! Se não tivéssemos chegado, não estaríamos aqui! Por que então dizemos ao kohen que “declaro hoje que cheguei”? Como estudante da Yeshiva Ponovez, eu passava alguns dias de verão na cidade turística de Netanya. Um dia, avistei o que, para um americano, parecia uma anomalia: um homenzinho iemenita, longos peyos encaracolados pendurados em seu rosto moreno bronzeado, pulando para cima e para baixo enquanto ele, vestido com uniforme

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Ki Tavo – quando vieres Dt 26–29:8, Is 60:1–22, Lc 21:1-4 “E será que, quando entrares na terra…” (Dt 26.1). D-us instruiu Israel para trazer os primeiros frutos amadurecidos (bikurim) para o templo após finalmente entrarem na terra que Ele prometeu a eles. Uma vez que eles tinham se estabelecido na terra e cultivaram-na, deveriam apresentar esta oferenda para os levitas (Dt 26:2-4). Ao dar essa “oferta de primícias”, que incluía o trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras, os israelitas estavam oferecendo por ação de Graças a D-us por todas as coisas incríveis que ele tinha feito por eles. Ele salvou-os de grandes dificuldades no Egito e de vaguear no deserto. Ele tinha trazido-os para uma terra boa para se tornar uma grande nação; moradia em conforto e segurança em uma terra rica e fértil. “Então clamamos ao IHVH Elohim de nossos pais; e o IHVH ouviu a nossa voz, e atentou para a nossa miséria, e para o nosso trabalho, e para a nossa opressão. E o IHVH nos tirou do Egito com mão forte, e com braço estendido, e com grande espanto, e com sinais, e com milagres” (Dt 26:7-8). Os dízimos para os levitas e os pobres não foram dados em silêncio, mas com uma confissão da incrível misericórdia e bondade de D-us! Quando apresentamos nossos dízimos e ofertas ao Senhor, também devemos

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Bom corrompido Há um pecado muito maior que isso que está incluído nesta proibição (Lv 19:16), e é uma fofoca maligna (‘Lashon hara’, lit., ‘a língua maligna’). É quem fala depreciativamente de seu companheiro, apesar de falar a verdade. Quem fala falsidade, por outro lado, é referido como um “espalhador de um nome ruim” (“Motzi Shaim Ra”) em seu sujeito. No entanto, o falante das fofocas do mal é aquele que senta e diz: ‘Foi isso que fez isso…’ ”São quem eram seus ancestrais…” ‘Foi isso que eu ouvi sobre ele…’ – e ele fala de questões de degradação. Em relação a isso, o versículo afirma: ‘pode cortar todos os lábios de palestras suaves, a língua que fala com orgulhosamente‘ (Sl 12:4). Este capítulo de Maimonides discute uma série de proibições relacionadas ao desenvolvimento de caráter e relacionamentos interpessoais e, em particular, proibições relacionadas à fala. Nesta semana, chegamos ao mais sério e conhecido: fofocas caluniosas, conhecidas como Lashon Hara (“a língua do mal”) em escritos rabínicos. Usaremos o termo hebraico abaixo. Discutiremos essa proibição com muito mais detalhes nas próximas semanas – seu escopo, suas ramificações, sua gravidade etc. O Rambam dedica várias leis a ela. Nesta semana, gostaria de colocar algumas bases, especialmente focando em um único problema – a distinção entre Lashon Hara e “espalhando um nome ruim” (“Motzi Shaim Ra” – outro termo que

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Ki Tetze – Quando Você Sair – Santidade e as Leis de D-us Deuteronômio 21:10–25:19; Isaías 54:1–10; 1 Coríntios 5:1–5 “Quando você sair [ki tetze] para lutar contra seus inimigos, e o IHVH, seu D-us, os entregar em suas mãos…” (Dt 21:10) Na semana passada, Parasha Shoftim concentrou-se amplamente no sistema de adoração, procedimentos judiciais e administração da nação. A porção das Escrituras desta semana, Parasha Ki Tetze, inclui 74 dos 613 mandamentos contidos na Torah. Esses mandamentos incluem diversas leis criminais, civis e de família, bem como os deveres morais e religiosos dos israelitas. A maldição e a morte em uma árvore Esta porção da Torah é uma compilação muito prática de ensinamentos que lida diretamente com a maioria das situações da vida real: desde direitos de herança do primogênito até como lidar com crianças teimosas e rebeldes; desde a devolução de objetos perdidos ao seu dono até a construção de cercas de segurança ao redor do telhado de uma casa para evitar a perda de vidas; desde a proteção dos vivos até a forma de tratar o corpo do falecido. O tratamento ético de um cadáver se estende a criminosos pendurados em uma árvore após serem condenados por um crime capital. Eles devem ser retirados e enterrados no mesmo dia. Corpos não podiam ser deixados da noite para o dia, já que qualquer pessoa pendurada em

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