Korach: O Melhor Nossa porção da Torah termina com as mitsvot dos presentes aos Kohanim. Somos ordenados a dar os melhores e mais belos produtos. Na mitsvá de separar Trumah Gedolah, a Torah diz: “Todo o melhor do azeite e todo o melhor do vinho e do azeite”. Para a mitsvá dos levitas de separar Terumat Ma’aser para os Kohanim, a Torah diz: “De todos os seus presentes você deve separar o que você separa diante de D-us, de todos os mais escolhidos… É uma mitsvá dar do melhor e é proibido dar do inferior. (De acordo com o Ramban, estas são duas das 613 mitsvot da Torah). O Rambam, no final das leis do que é proibido no altar, escreve: “Aquele que quer trazer mérito para si mesmo, deve conter sua má inclinação e estender sua mão e trazer sua oferenda do mais belo e melhor dos produto que ele está trazendo. Pois diz na Torah, ‘e Abel também trouxe do melhor de seus rebanhos e de seus melhores e D-us se voltou para Abel e sua oferta.’ Isso se aplica a tudo o que fazemos ou damos em Nome do Bom D-us. Deve ser do melhor. Se alguém construiu uma casa de oração, deve ser melhor do que a casa em que vive. Se ele está alimentando uma pessoa faminta, deve dar-lhe os melhores e mais

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Haftará da Parashá Korach – I Shmuel 11:14 A haftará desta semana compartilha conosco uma perspectiva significativa sobre o governo judaico em Eretz Israel. O povo judeu recentemente se aproximou do profeta Shmuel e solicitou a nomeação de um rei para eles. O profeta concordou com o pedido deles e transferiu seu manto de liderança para o candidato mais digno de todo o Israel, Shaul. Shmuel então passou a expressar ao povo judeu palavras fortes de perturbação sobre o pedido. Ele revisou com eles seus anos de serviço pessoal como seu juiz e profeta e os desafiou a encontrar qualquer falha em seu fiel cumprimento de sua missão como seu líder. Depois de atestarem suas perfeitas qualidades de liderança, Shmuel então revisou com eles todos os favores de Hashem em sempre apontar a liderança mais capaz e apropriada para eles. Shmuel disse: “E agora aqui está o rei que você escolheu e pediu; eis que Hashem lhe deu um rei. Se você reverenciar Hashem, servi-lo e seguir sua voz e não se rebelar contra suas palavras, você e seu rei merecerão seguir Hashem. E se você não aderir…” (I Sm 12:14). O Malbim entende essas passagens como significando que se o povo judeu seguir de perto o caminho da Torah, Hashem, de fato, será seu líder. Mas se eles não seguirem Seu caminho de perto, eles não merecerão

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Melhores Judeus Nesta semana, a Torah usa dois dos maiores profetas do judaísmo para nos ensinar uma lição que se aplica a todo judeu que caminha pela face desta terra. Ele nos ensina sobre lashon harah – conversa maldosa. Ele repreende, não dois subordinados de baixo escalão por falarem contra seu líder, mas adverte ninguém menos que os irmãos de Moshe, Aharon e Miriam. Miriam expressou preocupação a Aharon sobre um certo aspecto das maneiras de seu irmão, mas Hashem sentiu que era inapropriado. Então Hashem repreende os irmãos de Moshe: “Ouçam agora minhas palavras. Se houver profetas entre vocês, em uma visão eu, Hashem, me revelarei a ele; em sonho falarei com ele: Não é assim o meu servo Moshe; em toda a minha casa ele é o de confiança. Boca a boca eu falo com ele, em uma visão clara e não em enigmas, na imagem de Hashem ele olha. Por que não temeste falar contra o meu servo, contra Moshe?” (Nm 12:6-8). Obviamente, as preocupações de Miriam eram injustificadas para um homem da estatura de Moshe. Mas no decorrer da repreensão, uma frase parece supérflua. O que a Torah quer dizer ao repetir a expressão “contra Meu servo, contra Moshe”? Não deveria ter dito, contra Moshe, meu servo ou meu servo, Moshe. Afinal, havia apenas uma parte envolvida em Moshe. Rashi elucida: “contra Meu servo”,

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Shelach Lecha (Enviar adiante): a coragem de aceitar sua promessa Números 13:1–15:41; Josué 2:1–24; Romanos 4:1–25 “Então o IHVH falou a Moshe, dizendo: ‘Envia para ti (shelach lecha שְׁלַח-לְך) homens para que espiem a terra de Canaã, que darei aos filhos de Israel; enviarás um homem de cada uma das tribos de seus pais, cada um deles um líder entre eles.’” (Nm 13:1–2) Na semana passada, na Parasha Behaalotecha, D-us ordenou a Aaron que acendesse as lâmpadas da Menorá, e a tribo de Levi foi iniciada no serviço do Santuário. A Parasha desta semana (porção das Escrituras) descreve como D-us testa os israelitas enviando 12 meraglim (espiões) para verificar a situação na Terra Prometida (como D-us os havia ordenado) antes de tomar posse dela. A Terra Prometida é Abundante “Tenha bom ânimo. E tragam alguns dos frutos da terra. Agora era a época das primeiras uvas maduras“. (Nm 13:20) D-us instruiu Moshe a enviar um chefe de cada uma das 12 tribos de Israel para explorar a terra de Canaã. Entre os espiões estavam Caleb, filho de Jefoné da tribo de Judá e Oséias, filho de Nun da tribo de Efraim. Mais tarde, Moshe mudou o nome de Oséias para Josué. Quando Moshe enviou os espias, era a estação das primeiras uvas maduras. Eles deveriam entrar com coragem e trazer uma amostra do fruto da Terra. Eles também

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Fora de Controle “…Todo homem cuja mulher se extravia…” (Nm 5:12) Da justaposição da seção que discute os dons Sacerdotais às leis do Sotah, uma mulher suspeita de infidelidade, o Talmud deriva o seguinte: a consequência de uma pessoa se recusar a dar o dízimo ao Kohein é que sua esposa será suspeita de infidelidade. Ele será, assim, obrigado a recorrer ao Kohein para realizar o procedimento das “águas amargas”, o que esclarecerá se ele pode reatar relações com sua esposa (Berachat 63a). O Maharal pergunta: Se a mensagem é que aquele que não aprecia o Kohein, evidente no fato de que ele não lhe dá seus dízimos, eventualmente precisará de seus serviços, por que isso tem que se manifestar através da lei de Sotah? A mesma mensagem pode ser transmitida por qualquer número de serviços que requeiram um Kohein (Gur Aryeh 5:12). Além disso, por que suas ações resultam em suspeita de indiscrição de sua esposa? Não estamos falando de um indivíduo que não cumpre as leis do dízimo. O Talmud não diz que ele não separa os dízimos, mas que ele se abstém de entregá-los ao Kohein. Qual poderia ser a motivação de alguém que separa os dízimos, mas se abstém de entregá-los ao Kohein? Se uma pessoa dá o dízimo, mas se recusa a entregá-lo ao Kohein, o que ela está fazendo é exercer seu

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Conversa fiada A parashá desta semana contém uma série de episódios emocionantes. Ele detalha a história sórdida das mulheres adúlteras, seu destino e o de seu adultério ilícito. Ilustra as regras e regulamentos do nazir, aquele que se absteve dos prazeres mundanos evitando o vinho, além de deixar o cabelo sem cortar. No entanto, escondidas no meio dos episódios controversos estão as bênçãos sacerdotais – cinco versículos que iluminam uma luz encorajadora em meio a uma parte difícil. Esses versículos contêm as bênçãos sacerdotais que são bem conhecidas de muitos de nós. “Que Hashem te abençoe e te guarde. Que Hashem brilhe seu semblante sobre você e seja gentil com você. Que Hashem levante seu rosto sobre você e o estabeleça em paz. (Nm 6:24-26)” Menos celebrados, no entanto, são os versos que aparecem imediatamente antes e depois das bênçãos reais. “Assim abençoarás os filhos de Israel, fale com eles.” Qual é a importância – até mesmo o significado – das palavras extras, “fale com eles”? Depois que Hashem encarrega os sacerdotes com os versos reais de bênção, Ele termina com um comando adicional. “Põe o meu nome sobre os filhos de Israel e eu os abençoarei.” Novamente, o versículo nos deixa imaginando – claro, é Hashem que os abençoará, mas o que o nome Dele tem a ver com isso? Ele não acabou de prescrever a fórmula?

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As Duas Arcas Militar e Ritual A tradição e a crítica da fonte veem duas tradições da arca no texto bíblico: a Arca da Aliança e a Arca do Testemunho. O primeiro acompanha as tropas israelitas na batalha; aparece em Números 10 (וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן) e nas histórias de batalhas contra os filisteus e amonitas em Samuel. Este último permanece no Tabernáculo, servindo de sede para a glória e revelação de IHVH. A Arca da Aliança Em Números 10, os israelitas começam sua jornada da Montanha de D-us (também conhecida como Horebe) para a Terra Prometida. Quando eles começam a marcha, somos informados de que a arca viaja na frente deles: Nm 10:33-34: “Eles marcharam da montanha de IHVH uma distância de três dias. A Arca da Aliança de IHVH viajou na frente deles naquela jornada de três dias para procurar um lugar de descanso para eles; e a nuvem de IHVH pairava sobre eles durante o dia, enquanto eles se afastavam do acampamento”. A Arca conduz os israelitas que seguem atrás, da mesma forma que antes eram conduzidos pela nuvem (Êx 13:21–22), que agora viaja acima deles. O texto continua: Nm 10:35-36: “Quando a Arca estava para partir, Moshe dizia: “Avança, ó IHVH! Que Teus inimigos sejam dispersos, e que Teus inimigos fujam diante de Ti!” E quando parava, ele dizia: “Volta, IHVH, tu que és as

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Não há lugar como o lar Um grande cientista viu a necessidade de enviar uma nave espacial para a estrela mais próxima e voltar. Sabendo que a viagem levaria aproximadamente seis mil anos, ele projetou uma nave grande o suficiente e esteticamente agradável para tornar a viagem mais agradável. Resolveu com sua genialidade e sensibilidade todos os problemas técnicos que pudessem surgir. Havia plantas para reabastecer o ar e outras criaturas para criar uma cadeia alimentar em constante reabastecimento. O único problema com o qual lutou foi a radicalidade do fator humano. As pessoas nascidas na embarcação após a geração do primeiro casal pensariam que esta era sua terra natal. Eles esqueceriam a missão original e podem até adulterá-la e sabotá-la. Até mesmo o brilhante e criativo cientista estava desesperado por uma solução. O vôo precisava de alguma contribuição humana e, em última análise, visava a preservação da humanidade. A missão era para o homem, mas como manter o homem ativamente envolvido no projeto era a questão do dia. Foi decidido que um documento seria introduzido na vida das pessoas na espaçonave que alcançaria alguns propósitos vitais. 1) Incluiria o projeto de toda a embarcação a ser usado como uma ferramenta para entender e reparar a embarcação ao longo do caminho. Ele aconselharia sobre a manutenção diária, semanal e anual da espaçonave e o uso adequado de todos

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Filho Amado Nesta semana, Moshe é ordenado a contar cada tribo e registrar os números – assim, o nome do Sefer BaMidbar é traduzido apropriadamente como O Livro dos Números. Em uma contagem separada, a tribo de Levi também é enumerada. No entanto, antes de contar os membros da tribo de Levi, a Torah reconhece uma subdivisão dessa tribo, os quatro filhos de Ahron que foram designados como Kohanim (sacerdotes). A Torah menciona esses filhos pelo nome, Nm 3:1-3: “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou a Moshe no Monte Sinai. Estes são os nomes dos filhos de Ahron: Nadav, Avihu, Elozor e Isamar. Estes são os nomes dos filhos de Ahron que eram Kohanim (sacerdotes), que foram ungidos para servir e ministrar.” Surge uma pergunta óbvia: os quatro filhos também são identificados como filhos de Moshe. Eles não eram. Na verdade, a descendência de Moshe não é mencionada nesta seção. A menção de Moshe como antepassado dos filhos de Ahron está no contexto de uma frase aparentemente fora de lugar. “Estes são os descendentes de Ahron e Moshe no dia em que Hashem falou com Moshe no Monte Sinai.” O que falar com Moshe no Sinai tem a ver com o relacionamento de Moshe com seus sobrinhos? O Talmud no Sinédrio 19b deriva deste versículo que se alguém ensina Torah

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Pagando adiante Emprestar com juros é algo que (para os judeus) é um tabu. Hashem exige um certo parentesco entre irmãos e irmãs que os impede de lucrar com aqueles que – por seu infortúnio – precisam de empréstimos. Assim, a Torah nos ordena esta semana: “Se seu irmão empobrecer e seus meios vacilarem em sua proximidade, você deve fortalecê-lo – prosélito ou residente – para que ele possa viver com você. Não tire dele juros e aumentos; e você deve temer seu D’us – e deixe seu irmão viver com você. Não dê a ele seu dinheiro como juros e não dê sua comida para aumentar”. (Lv 25:35-37). A Torah então justapõe o que parece ser uma advertência velada ao reafirmar a autoridade onipotente de Hashem no contexto da proibição de receber juros: “Eu sou Hashem, teu D-us, que te tirou da terra do Egito, para te dar a terra do Canaã, para vos ser D-us” (ibid v. 38). Que conexão poderia existir entre a proibição de cobrar juros dos judeus e o êxodo do Egito? O rabino Paysach Krohn relata a história de um homem de 40 anos que faleceu deixando uma jovem viúva e órfãos. O filho mais velho, Yosef, assumiu o comando dos negócios de seu pai como o ganha-pão dos filhos sobreviventes. Não foi fácil; os concorrentes se aproveitaram de sua ingenuidade e

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