Ajuda Amorosa “Então, você deve dizer ao meu mestre para Esav, ‘Assim disse seu servo Ia´aqov,” Eu estive com Lavan e demorei até agora. E eu adquiri bois e jumentos, rebanhos, servos e servas, e enviei para dizer [isso] ao meu senhor, para achar favor aos seus olhos.” (Bereshit 32:5-6) EXISTEM MUITAS canções bonitas no mundo, e algumas realmente lindas no mundo judaico especificamente. Mas, na minha opinião, uma das canções mais emocionantes que já ouvi e cantou é também uma curta zemirah de Shabat que foi composta pelo Rebe Elimelech de Lizhensk (1717-1787), o autor da famosa obra, “Noam Elimelech.” A música em si é linda, mas as palavras vão direto da alma para a alma: Em vez disso, D-us instila em nossos corações a capacidade de ver os atributos positivos de nossos amigos e não seus defeitos. Deixe que cada pessoa se dirija ao seu vizinho da maneira adequada e desejada por você. Não vamos, D-us nos livre, ter qualquer ódio contra outro indivíduo. Fortalece-nos no nosso amor por Ti, como é evidente e conhecido por Ti. D-us, que tudo seja agradável diante de ti. Amém, que seja a Tua vontade. Não sei quantos bilhões de canções foram compostas desde que o homem deixou o Jardim do Éden, mas nunca vi ou ouvi uma que abordasse a questão de “shalom bayit” dessa perspectiva. Muitas pessoas são

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Prazo: O ano 6000 O Talmud [Avodah Zarah 9A] ensina que o mundo como o conhecemos existirá por seis mil anos. O tempo designado para o Mashiach {Messias} é em algum lugar depois do ano 4.000, mas antes do ano 6.000. Cada mil corresponde a um dia da semana. Após a conclusão dos seis mil anos, o mundo entrará em um estágio de existência totalmente diferente, correspondente ao sábado. Enquanto estamos no ano 5.781, resta menos de um quarto de “dia”. Assim como o ritmo na sexta-feira aumenta à medida que o sábado se aproxima, atingindo um pico febril no último quarto do dia, os eventos que atualmente engolfam Israel representam os preparativos frenéticos necessários para o mundo se preparar para seu estado final. A fim de obter uma perspectiva mais clara sobre os eventos recentes, devemos primeiro obter uma melhor compreensão do propósito do galut {exílio} em geral. Rav Dessler, em seu clássico Michtav Me’Eliyahu, explica da seguinte maneira: A essência do galut é que a Shechinah {presença sagrada de Hashem} está no exílio – que a santidade e a espiritualidade parecem estar subordinadas. Quando somos exilados para um lugar onde a verdade é pisoteada, servir a Hashem parece ser sem importância e sem sentido. Aqueles que insistem em tais “práticas arcaicas” são objetos de escárnio. A missão da Congregação de Israel é permanecer firme em nossa

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Nomes por trás da redenção Uma das coisas interessantes sobre Parashat Shemot, que literalmente significa “Nomes“, é que, além da lista inicial de todos os nomes de Ia´aqov e seus filhos que vieram para o Egito, não há outros nomes próprios mencionados nos primeiros parágrafos. Até mesmo o faraó é o nome genérico de todos os reis do Egito. Aqui ele é na maioria das vezes apenas referido como “Rei do Egito”. Os nomes das parteiras, Shifrah e Puah, que são mencionados na parashah, parecem ser seus pseudônimos profissionais, ao invés de seus nomes verdadeiros, como Rashi Shifrah (שַׁפֶּרֶת) é Yocheved, [assim chamado] porque ela melhoraria (מְשַׁפֶּרֶת) o recém-nascido, e Pu’ah (פּוּעָה) é Miriam porque ela chamaria (פּוֹעָה) o recém-nascido, e falaria e conversaria com o recém-nascido, como as mulheres fazem para acalmar um bebê chorando. Mesmo quando a criança destinada a ser a redentora de Israel nasce, os nomes de seus familiares não são mencionados. Só nos é dito que “um homem da casa de Levi tomou uma filha de Levi”. Quando o redentor nascer, seu nome também não é mencionado explicitamente. Quando o bebê fica velho demais para se esconder, sua mãe [sem nome] o coloca em uma cesta e sua irmã [sem nome] fica perto do rio para observar o que acontece com ele. Então a filha do [Faraó] [sem nome] o tira da água,

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Seguro & Tranquilo “E eu vou conceder a paz na terra, e você vai deitar-se sem ninguém para assustar [você]” (Vayikra 26:6). Não é incomum ver um carro de segurança circulando em nossa pequena comunidade no início da manhã ou tarde da noite. Costumava ser um carro pequeno, mas eles se mudaram para um quatro-por-quatro, tornando o olhar  ao carro ainda mais como um pressentimento e, portanto, uma maior fonte de segurança para os habitantes. As pessoas dormem melhor à noite sabendo que alguém está a tomar conta da segurança do lugar. Esta é uma comunidade religiosa, assim, em seu coração-de-corações, as pessoas sabem que só D-us fornece segurança na vida. Mas, nem todos estão em contato com o coração-dos-corações de momento a momento, e eles se sentem melhor vendo “agentes” de D-us dirigindo em torno de um quatro-por-quatro. Nós também sabemos, em nosso coração-de-corações, que o cara no carro de segurança não carrega uma arma, e poderia facilmente estar do outro lado da cidade quando bandidos ou encrenqueiros fazem o seu trabalho. Se tivermos “sorte”, ele vai vê-los a tempo de chamar as autoridades “reais”, que vão demorar tanto tempo para chegar ao local, que os autores mais do que provável, vão fugir sem um problema. Isso significa que ter um sistema de segurança é um desperdício de tempo e dinheiro? De modo algum. Significa apenas que

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Mishna 15(b): morte e o Messias “Eles (cada um dos cinco estudantes de Rav. Yochanan listados anteriormente) disseram três coisas. Rav. Eliezer disse: pode a honra de seu companheiro ser tão cara para você como se fosse sua. Não tenha raiva facilmente. Se arrependa um dia antes de morrer. Aqueça-se diante do fogo dos sábios. Mas muito cuidado com suas brasas para você não se queimar, pois sua mordida é a mordida de uma raposa, sua picada é a picada de um escorpião, seu assobio é o silvo de uma serpente, e todas as suas palavras são como carvões em chamas”. Numa conversa passada, nós discutimos duas primeiras instruções de Rav. Eliezer — que honramos os nossos colegas e que nós não tenhamos facilmente raiva. Como vimos, os dois pontos são na verdade o mesmo. Só se formos extremamente pacientes e tolerantes com os outros… nós seremos capazes de aceitar nossos companheiros com todas as suas diferenças e manias e conceder-lhe a honra que eles merecem. Passamos agora a próximo e enigmaticamente breve declaração do rabino: “Arrependei-vos um dia antes de morrer.” Os comentaristas tomam nota do óbvio: ninguém sabe quando vai ser o dia da morte dele. Portanto, claramente, a intenção de nossa Mishna é que sempre vivamos em um estado de penitência, já preparado perante o Todo-Poderoso para o dia de nossas mortes. A mensagem é

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A Rocha que os seguiu I Coríntios 10:4; Êxodo 17:1-7; Números 20:2-13 “… todos bebiam a mesma bebida dos céus. Pois eles beberam daquela rocha da salvação que os seguiu, e essa Rocha era o Ungido” (I Co 10:4 – Sha´ul diz aos coríntios para não pensarem em si mesmos como mais abençoados do que Israel e, portanto, improvável que caiam ou fracassem, mas, em vez disso, tomem cuidado. Em tudo isso ele foge em uma estranha referência que diz “הצור הרוחני ההלך עמהם והצור ההוא היה המשיח”. A maioria dos leitores não percebe o aparente absurdo dessa pedra rolante e apenas passa para o próximo verso. Poderíamos apenas argumentar que isso é uma metáfora; afinal, é uma “rocha da salvação“, ao invés de uma verdadeira rocha rolando atrás deles. No verso precedente nós temos comida e bebida celestiais, mas estas não estão se referindo à nutrição espiritual através da meditação sobre a palavra de D-us, mas a comida e bebida, já que celestial se refere à sua origem, o próprio D-us, não sua substância. Escritores judeus chamavam o Maná recebido no deserto de מעכלרוחני, “comida espiritual”, mas era real o suficiente para precisar de coleta física e evitar a fome genuína. F1 A “bebida celestial” é presumivelmente figurativa do sangue do Ungido; na verdade, a tradição judaica registra que a rocha atingida escorria sangue antes do segundo

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Tolos correm para lugares onde anjos temem pisar Os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, cada um pegou sua panela de fogo, eles colocaram fogo neles e os levam para o Tabernáculo. Um fogo saiu de diante de HASHEM para os consumir pois um fogo alienígena que Ele não havia ordenado estava sendo trazido por eles. Um fogo saiu de diante de HASHEM e os consumiu, e eles morreram diante de HASHEM (Vayikra 10:1-2). Vocês não se tornarão abomináveis ​​com qualquer criatura rastejante que se arrasta, e não se contaminarão com eles, para que você se torne impuro através deles. Porque eu sou Hashem, teu D-us, e tu santificar-te-eis e serás santo, porque eu sou santo, e tu não te sujarás através de qualquer criatura rastejante que se arrasta no chão. Porque eu sou HASHEM, que te trouxe da terra do Egito para ser teu D-us. Assim serás santo, porque eu sou santo. (Vaikrá 11:43-45) Qual é a conexão entre esses dois temas gigantes? Eles parecem universos separados e improváveis ​​vizinhos a serem embalados pelo Criador na mesma porção da Torah. Talvez eles estejam próximos porque estão tão distantes um do outro. Como assim? Quando a Meguila de Ester deseja expressar a extensão do reino de Achashveirosh, somos informados de que ele governou 127 províncias de Hodu a Kush. O Talmud apresenta uma disputa sobre a proximidade de

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Jogo de Números O Livro dos Números começa com – claro – números. Na verdade, começa com muitos números! A Moshe é dito por Hashem para “contar toda a assembleia dos filhos de Israel .. pelo número dos nomes, cada homem de acordo com seu número de funcionários.” (Nm 1:3), mas nenhuma razão aparente é oferecida. Não havia infra-estrutura viária que tivesse que ser construída, eles estavam em um deserto. Não havia plano de desenvolvimento habitacional que precisava ser avaliado, eles viviam em sukkos. E não havia necessidade de calcular preocupações agrícolas, a comida foi enviada dos céus. Então, por que Hashem os queria contados? E os números registrados parecem não ter relação com qualquer questão moral que é necessária para nós como judeus do século XX. Importa realmente que a tribo de Gade tivesse 45.650 homens com mais de vinte anos ou que a tribo de Menashe tivesse 32.200? E a costumeira Haftara da semana nos diz que “o número dos Filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada” (Os 2:1). Então, por que contar? No início de sua carreira como jornalista, Walter Cronkite trabalhou como redator do Houston Chronicle. Seu chefe, o editor da cidade, Roy Rousell, era um defensor de detalhes e precisão, que criaria um tumulto pelo menor erro ou imprecisão. Havia um preço a pagar

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O significado profundo do Talit  Qual é o significado mais profundo do Talit? Porque devemos usar o talilt? Ieshua usava um talit? Em primeiro lugar devemos entender que o talit não é somente uma “vestimenta” do corpo; ele está também ligado à nossa alma e espírito pois através dele nos reconectamos com o Eterno e temos então a oportunidade de imergir às profundezas de uma relacionamento sem igual entendendo o que estamos fazendo quando com o talit nos envolvemos. A ideia principal da oração judaica é conectar-se com o Eterno através de Ieshua. Mas como pode um ser humano finito, limitado, conectar-se com um D’us infinito e ilimitado? Realmente, parece impossível. Mas D’us deseja um relacionamento conosco, portanto Ele “limitou” a Si Mesmo. Esta ideia fica ainda mais clara quando olhamos para Ieshua como o Mashiach que restaurou as conexões entre os céus e a terra além de nos trazer de volta a dimensão do poder soberano de Elohim – conhecido como “reino de Elohim” – e isso significa que o poder dos céus invadiu a terra! A limitação do Eterno expressaou-Se na criação. O mundo em que vivemos é na verdade uma expressão de D’us. Assim como uma peça de música é uma expressão do músico que a escreveu, e um quadro é uma expressão do pintor, também este mundo e tudo que há nele é a

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Ouvir condicionado Quem sentir falta da mão Divina que tocou a história de Purim não está olhando. E se ele afirma que ouviu a Megilah, provavelmente não estava ouvindo. Imagine, o primeiro-ministro atrai e decide aniquilar toda a nação judaica. Dentro de 24 horas, ele tem a aprovação do governante do mundo não tão livre, o rei Achashveirosh. Em poucos dias, o enredo é frustrado, o primeiro-ministro é enforcado e seu principal alvo é promovido para substituí-lo! Muito político. Muito milagroso. E definitivamente divino. No entanto, o nome de Hashem não é mencionado uma vez na Megilah. Por quê? Naturalmente, a Megilah está repleta de alusões. Há siglas que soletram o nome de Hashem, e nossos sábios explicam que toda vez que a palavra “Rei” é mencionada na Meguila, ela tem uma referência divina. Mas, ainda, por que o último livro dos Profetas, uma Megilah inspirada por D-us, tem apenas referências veladas à intervenção celestial? Foi um dia sufocante de agosto, quando os irmãos Greenberg entraram no elegante escritório de Dearborn, Michigan, do notoriamente anti-semítico fabricante de carros Henry Ford. “Sr. Ford”, anunciou Hyman Greenberg, o mais velho dos três“, temos uma invenção notável que revolucionará a indústria automobilística. Ford parecia cético, mas suas ameaças de oferecê-lo à concorrência mantiveram seu interesse despertado. “Nós gostaríamos de demonstrar isso a você pessoalmente.” Depois de um pequeno baile, eles trouxeram

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