Pegue uma vassoura! A Parasha “Tsav” começa com Hashem dizendo a Moshe para ensinar a Ahron e seus filhos algumas leis. Hashem não diz a Moshe para falar com Ahron, ele nem mesmo diz a Moshe para ensinar Ahron. Ele diz a Moshe “Tzav es Ahron”. Comande Ahron. “Tzav”, explica Rashi, “é uma palavra muito poderosa. Significa comando com uma carga que deve ser executada com rapidez e diligência”. A palavra “tsav“, continua Rashi, também é usada apenas para situações que têm ramificações eternas. “Se analisarmos os próximos comandos, podemos ficar imaginando: por que essas acusações precisam do poderoso prefácio Tzav?” O próximo verso é sobre o Korban Olah. A Korban Olah é um sacrifício que é feito inteiramente para Hashem, nenhuma parte do animal, salvo a pele, é deixada para benefício humano ou consumo. A pessoa que o traz quer ter certeza de que é oferecido dentro dos mais altos padrões da Halachá. A admoestação, tzav, certamente é apropriada. No entanto, a Torah só gasta um verso no Olah. Prossegue para nos contar sobre a limpeza diária das cinzas do altar. Um Kohen deve usar roupas de linho, remover as cinzas e colocá-las perto do altar. Por que este trabalho menil é mencionado junto com o sagrado Olah? Para que fim merece o comando poderoso, tzav? O Steipler Gaon, rabino Yisrael Yaakov Kanievski, era um paradigma de

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Produzir a bênção “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição. A bênção se você ouvir as Mitzvot de HASHEM seu D’us que eu estou comandando você hoje e a maldição se você não obedecer às Mitzvot de HASHEM seu D’us e você se desviar do caminho que Eu estou comandando você hoje…” (Devarim 11:26-28) Moshe está falando não apenas para a geração de judeus que estava diante dele naquela época, mas ele está dando uma mensagem diretamente para nós que chegamos aqui no século 21 também. A Torah não é um simples livro de história. Ele fala conosco contemporaneamente. Moshe diz: “Veja, eu coloco diante de vocês hoje bênção e maldição…”, e a palavra “hoje” significa “hoje”. Então, como vemos a bênção e a maldição “hoje”. Onde isso é evidente atualmente? Onde está o nosso Har Grizim, que pela sua aparência florida exibe o caminho bendito e Har Eivil que, com seu olhar desolado representa a aproximação maldita?! É apenas um conceito abstrato que precisa ser internalizado com alguma representação simbólica ou é uma realidade concreta!? Desde que Moshe pronunciou essas palavras proféticas há 3300 anos, muita história aconteceu. Os judeus que hoje existem como judeus são os descendentes próximos de pessoas que foram leais à Torah. Há um lento processo de desmontagem para aqueles que perderam o contato com a Vida da Torah, mesmo

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Sinos nas extremidades Na porção da semana – Teruma – o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) é ordenado em lei de alfaiataria. A Torah instrui a criação de oito vestimentas intrincadas que devem ser usadas em todos os momentos por Ahron. Cada vestimenta funciona em um nível espiritual específico. Um, no entanto, parece também ter uma razão mundana. A Torah instrui o Kohen Gadol a usar um Me’il, uma peça de quatro camadas de lã azul usada como uma placa sanduíche. A bainha deste manto majestoso era adornada com um conjunto alternado de 72 sinos de ouro e pequenas romãs em funcionamento. Ao contrário da maioria das vestes, onde a Torah simplesmente ordena o que costurar, a Torah explica o propósito dos sinos. Êxodo 28:34 “Seu som (ou seja, os sinos) serão ouvidos ao entrar no Santuário diante de Hashem.” A Torah continua a nos dizer que se Kohen Gadol se atreve a entrar no santuário sem aquele sino adornado com roupas, ele está sujeito a um decreto de morte prematura. É quase impossível entender o raciocínio divino para cada vestimenta. A Torah escrita não dá explicações explícitas do motivo pelo qual os Cohen devem usar cintos, túnicas e turbantes. No entanto, quando nos fala sobre os sinos na barra da túnica, justifica a sua existência com uma razão muito mundana. “Seu som será ouvido ao entrar no Santuário

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Nitzavim / Vayelech (Postado / E ele vai)  Dt 29:9–31:30; Is 61:10–63:9; Rm 10:1–12 “Todos vocês estão em pé [nitzavim] hoje na presença do IHVH, teu Elohim… Vocês estão aqui para entrar em uma aliança com o IHVH, teu Elohim… para os confirmar neste dia como o seu povo” (Dt 29:10–13). Na semana passada, na porção Ki Tavo, Moshe instruiu os israelitas sobre as leis dos dízimos. Esta semana, na porção Nitzavim da leitura da Torah, o povo judeu perante D-us está prestes a entrar para a aliança, um juramento solene com ele. Uma ocasião memorável! Esta aliança declarou que D-us iria estabelecer Israel como seu povo e que ele seria o D-us deles. Incluía todos os que estavam de pé diante de D-us — desde o maior ao menor — os chefes de tribos, anciãos, oficiais, os homens e as mulheres, os pequenos e os estranhos (Dt 29:10–11)— daquele dia em diante, para sempre. Era tão arrebatadora e poderosa que incluiu aqueles que não estavam presentes: “E não somente convosco faço este concerto e este juramento. Mas com aquele que hoje está aqui em pé conosco perante o IHVH nosso Elohim, e com aquele que hoje não está aqui conosco” (Dt 29:14–15). Parece que Moshe não só previra através do Ruach ha Codesh (Espírito o Santo) as gerações futuras, mas também naquele dia quando outros entrariam neste

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Uma paz separada “Se andares nos meus estatutos e ouvires os meus mandamentos…” (Levítico 33:3). Esta porção da Torah concede sua promessa de bênção e paz àqueles que seguem o caminho da Torah. Rashi fica incomodado com a aparente redundância de andar em estatutos e atender aos comandos. Ele explica que “andar em meus estatutos” refere-se ao árduo estudo da Torah, e “atender meus mandamentos” refere-se a manter as mitsvot. E então há paz. Hashem promete que, se aderirmos às diretrizes, “trarei a paz à terra” (ibid v. 6). No mesmo versículo, a Torah também nos diz que “uma espada não passará por sua terra“. Na paz, então, obviamente, uma espada não vai passar. Qual é o significado da redundância? Mais uma vez, Rashi explica que a “espada que passa” está se referindo a uma espada que não é dirigida contra nosso povo; pelo contrário, é uma espada que está passando no caminho para outro país. Assim os dois tipos de paz. Mas talvez haja um tipo diferente de paz; um que não se refere a armas e munições, mas sim a uma paz que está em outro nível. Rav Yitzchak Zilberstein de B’nei Berak conta a história do Rav Eliezer Shach, o Ponovezer Rosh Yeshiva, de abençoada memória. Rav Shach uma vez entrou em uma sinagoga e sentou-se em um assento na parte de trás, e, enquanto

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A Essência do Santo dos Santos “E farás uma cobertura de arca de ouro puro, de dois côvados e meio de comprimento e um côvado e meio de largura. E farás dois querubins de ouro; tu os farás de obra martelada, das duas extremidades da cobertura da arca. E faça um querubim de um lado e o outro querubim do outro lado; da cobertura da arca farás os querubins nas suas duas extremidades. Os querubins terão as asas abertas para cima, protegendo a cobertura da arca com as asas, com o rosto voltado um para o outro; [virado] para a cobertura da arca serão os rostos dos querubins … e falarei com você do alto da cobertura da arca entre os dois querubins que estão na Arca do Testemunho, tudo o que eu lhes ordenarei aos filhos de Israel” (Shemot 25:17-22). É realmente bastante surpreendente e até alarmante em algum nível. Dentro do Kodesh Kedoshim, o Santo dos Santos, o Coração do Coração do Mishkan, haviam duas figuras – querubins – douradas e infantis. Através deles a profecia seria transmitida! O que é isso tudo?! Uma vez ouvi do rabino Nota Schiller, decano de Ohr Somayach em Israel, que há uma enorme distinção a ser feita entre ser “infantil” e “jovial”. Ele disse que os Gedolim são frequentemente infantis, porque são cheios de bens de ouro e projetam

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A alegria da sua presença Ki Tavo (quando vieres) Deuteronômio 26:1–29:8; 60:1–22 Isaías; Lucas 23:26–56 “E será que, quando entrares [ki tavo] na terra que o IHVH teu Elohim te der por herança, e a possuíres, e nela habitares. Então tomarás das primícias de todos os frutos da terra, que trouxeres da tua terra, que te dá o IHVH teu Elohim, e as porás num cesto, e irás ao lugar que escolher o IHVH teu Elohim, para ali fazer habitar o seu nome” (Dt 26:1–2). Na Parasha passada, Ki Tetze, vimos 74 dos 613 mandamentos encontrados na Torah, incluindo as leis da bela cativa, o filho rebelde e divórcio. Esta semana, em Parshat Ki Tavo (quando vieres), D-us instrui Israel para trazer os frutos amadurecidos de primeira (bikurim) do Templo de Jerusalém depois que os israelitas entraram finalmente na terra que ele prometeu a eles. Depois que instalaram-se na terra e ela fosse cultivada, deviam então apresentar esta oferenda para os levitas (Dt 26:2–4). Ao dar esta oferta de primícias que incluía o trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras, os israelitas estavam oferecendo ação de Graças a D-us por todas as coisas incríveis que ele tinha feito por eles. Ele os tinha resgatado de grandes dificuldades no Egito e enquanto vagaram no deserto. Ele tinha trazido-os para uma terra que era rica e fértil para se

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Bagagem espiritual Há um conjunto de versículos aparentemente misterioso, se não enigmático, na parte desta semana. “E toda porção de qualquer das coisas santificadas que os Filhos de Israel trouxerem para o Cohen será dele. As coisas santificadas de um homem serão dele, e o que um homem der ao Kohen será dele” (Nm 5:9-10). O posuk (verso) suscita muitas interpretações homiléticas e midrashicas. Mesmo depois de Rashi, a explicação do Mestre da Torah, esclarecer um significado simples para o verso, ele afirma que “há várias interpretações nas fontes midrashicas“. Obviamente, Rashi prenuncia a necessidade de uma interpretação mais profunda. Para esse fim, emprestarei minha opinião. O que a Torah quer dizer que “os (objetos) sagrados de um homem serão dele”? Como estão os objetos sagrados, dele? E o que são santos, afinal? Afinal, quando alguém dedica itens ao Templo, eles não são mais seus objetos sagrados, eles pertencem ao Templo. Uma placa pode permitir o reconhecimento, mas certamente não é um certificado de título. Se o versículo se refere a itens sagrados de propriedade de um indivíduo, também parece redundante. As posses de um homem são naturalmente dele! Cerca de cinco anos atrás, tivemos a honra de fazer o senador Joseph Biden, de Delaware, fazer um discurso de formatura na formatura de nossa Yeshiva. O senador, que na época era presidente do Comitê Judiciário do Senado, era

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Moedas de um centavo do céu A porção de Naso contém frases que são ditas todos os dias por todas as congregações do mundo. Na Diáspora eles são incorporados na repetição do Shemone Esrei, a oração (de manhã) em pé, e em Israel os próprios kohanim, os sacerdotes, os recitam todas as manhãs enquanto abençoam a nação: Birkat Kohanim, as bênçãos sacerdotais. Na porção desta semana, Hashem instruiu os kohanim a abençoar o povo: “Assim você abençoará a nação de Israel, fale com eles. Que IHVH te abençoe e proteja você. Que Ele ilumine Seu semblante em você e permita que você encontre a graça. Possa Ele levantar Seu semblante sobre você e estabelecer a paz para você” (Números 6:22-26). Parece que pedimos mais que bênção. Por que cada uma das bênçãos é seguida com sua implicação prática? Abençoe-nos e proteja-nos. Ilumine-nos… e deixe-nos encontrar favor aos olhos dos outros. Levante o rosto … e estabeleça a paz para nós. Não é suficiente ser abençoado e ter a iluminação de seu semblante? Qual é a necessidade da segunda metade de cada bênção? O famoso advogado Robert Harris, me contou uma história maravilhosa: Um homem uma vez implorou ao Todo Poderoso que desse um pouco de Sua abundância sobre ele. Ele implorou e implorou ao seu Criador por uma vida longa e riqueza. Afinal, a pobre alma imaginou que

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Ki Tetze – quando fores  Ki Tetze (quando fores) Dt 21:10-25: 19, Is 54:1-10, I Co 5:1-5 “Quando saíres à peleja contra os teus inimigos, e o IHVH teu Elohim os entregar nas tuas mãos, e tu deles levares prisioneiros” (Dt 21:10). Esta porção da Torah começa com expectativas de D-us de como nós tratamos as pessoas, as mulheres prisioneiras de guerra, com bondade, respeito e decência humana. Se um soldado israelita viu uma mulher bonita entre aquelas levadas cativas durante a batalha, e deseja tê-la como mulher, primeiro era obrigado a deixá-la sofrer durante um mês a amargura do cativeiro. Mesmo que ele não queria ela depois disso, ele não podia vendê-la ou tratá-la como um escravo. Quando ouvimos falar do estupro brutal e desumano, tratamento que as mulheres receberam e estão sujeitas em algumas partes do mundo hoje, é reconfortante saber que o dever de cada soldado israelense é mostrar bondade e respeito às mulheres, mesmo se eles são do acampamento inimigo. Enquanto nós vemos a natureza gentil, compassiva e misericordiosa de D-us, na sua instrução sobre o tratamento humano feminino dos prisioneiros de guerra neste versículo, alguns versículos mais adiante, o lado mais duro da justiça de D-us parece emergir na função de disciplinar crianças teimosas, rebeldes. D-us ordena aos pais dos filhos rebeldes para trazê-los para os homens da cidade para serem apedrejado até

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