O calcanhar do Messias Eikev (porque) Dt 7:12–11:25; Is 49:14–51:3; Jo 13:31–15:27 “Será pois que [eikev], se, ouvindo estes juízos, os guardardes e fizerdes, o IHVH teu Elohim te guardará o concerto e a beneficência que jurou a teus pais, e amar-te-á, e abençoar-te-á, e te fará multiplicar, e abençoará o fruto do teu ventre, e o fruto da tua terra, o teu grão, e o teu mosto, e o teu azeite, e a criação das tuas vacas, e o rebanho do teu gado miúdo, na terra que jurou a teus pais dar-te” (Dt 7:12-13). Na porção passada, na Parshat Va’etchanan, Moshe previu que as pessoas em gerações futuras seriam exiladas da terra prometida e espalhadas entre as Nações, porque abandonariam ao Eterno e adorariam ídolos. Mas Moshe também previu que eles mais uma vez iriam procurá-lo e obedecer seus mandamentos. O título desta Parashat, Eikev, que quer dizer “porque” é usado nesta como uma conjunção para criar uma relação entre a obediência à sua Torah e o experimentar a bênção de D-us. Neste contexto, a porção da Haftarah desta Parasha contém uma importante profecia que fornece-nos um adicional insight sobre como andar nas bênçãos de Adonai — por meio da fé. Estes três — fé, obediência e bênçãos — são vistos operando em nosso antepassado Avraham, que primeiro acreditava e, em seguida, usava a fé, obedecendo a

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Para ele o sol brilhava E Ia´aqov nomeou o lugar Peniel, pois [ele disse]: “Vi a Elohim frente a frente, e minha alma foi salva. E o sol brilhou quando ele passou por Penuel e mancava na coxa” (Breishit 32:31-32). “E o sol brilhou para ele“: – para curar-se de coxear – Rashi. Parece um pouco estranho que o sol tenha brilhado para Ia´aqov. Se ele estivesse dizendo sobre si mesmo, podemos atribuí-lo a um certo grau de egocentrismo. Uma criança sente que a lua está olhando para ele e, da perspectiva dele, parece segui-lo. No entanto, a Torah está relatando que o sol brilhava especificamente para Ia´aqov. O Mishne em Sanheidrin pergunta: “Por que o homem foi criado singular?” Todas as outras criaturas foram formadas em unidades de rebanhos, covas e bichos diferenciados, mas a humanidade era originalmente um único ser. Então o Mishne está curioso por que isso é assim. Por que o homem não era nem um casal ou uma família? Por que ele foi criado no singular? A resposta é impressionante! “Porque uma pessoa tem a obrigação de dizer: ‘O mundo foi criado para mim!’” Isso significa que quando Adam abriu os olhos e viu a luz correndo em sua direção a 186.000 milhas por segundo, ele sentiu o tapete verde sob seus pés e o doce cheiro das frutas do Jardim do Éden

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Vendedores de azeite Vamos falar sobre uma passagem muito conhecida nas Boas Novas: a parábola das virgens. Além de tudo o que já ouvimos, vamos buscar esclarecer algo intrigante sobre as virgens loucas. “E as loucas disseram às prudentes: Dai-nos do vosso azeite, porque as nossas lâmpadas se apagam. Mas as prudentes responderam, dizendo: Não seja caso que nos falte a nós e a vós; ide, antes, aos que o vendem e comprai-o para vós. E, tendo elas ido comprá-lo, chegou o esposo, e as que estavam preparadas entraram com ele para as bodas, e fechou-se a porta. E, depois, chegaram também as outras virgens, dizendo: Senhor, senhor, abre-nos. E ele, respondendo, disse: Em verdade vos digo que vos não conheço” Mt 25.8-12. Neste texto a figura central é o azeite! Mas antes de falarmos sobre isso é preciso falar sobre um outro assunto: onde o azeite era levado? “Mas as prudentes levaram azeite em suas vasilhas, com as suas lâmpadas” Mt 25.4. Há algo de muito curioso aqui: a palavra “vasilha” vem do termo hebraico “keli” que significa: “armadura, armas, saco, bagagem, instrumento, vasos, utensílios”. No livro de Deuteronômio temos o seguinte: “Não haverá trajo de homem na mulher, e não vestirá o homem vestido de mulher: porque, qualquer que faz isto abominação é ao IHVH teu Elohim” Dt 22.15. Nesse verso a palavra “trajo” vem do

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Jogo de Números O Livro dos Números começa com – claro – números. Na verdade, começa com muitos números! A Moshe é dito por Hashem para “conte toda a assembleia dos filhos de Israel .. pelo número dos nomes, cada homem de acordo com seu número de funcionários” (Nm 1:3), mas nenhuma razão aparente é oferecida. Não havia infra-estrutura viária que tivesse que ser construída, eles estavam em um deserto. Não havia plano de desenvolvimento habitacional que precisava ser avaliado, eles viviam em sukot (tendas). E não havia necessidade de calcular preocupações agrícolas, a comida era enviada dos céus. Então, por que Hashem os queria contados? E os números registrados parecem não ter relação com qualquer questão moral que é necessária para nós como judeus do século XX. Importa realmente que a tribo de Gade tivesse 45.650 homens com mais de vinte anos ou que a tribo de Menashe tivesse 32.200? E a costumeira Haftara da semana nos diz que “o número dos Filhos de Israel será como a areia do mar, que não pode ser medida nem contada” (Os 2:1). Então, por que contar? No início de sua carreira como jornalista, Walter Cronkite trabalhou como redator do Houston Chronicle. Seu chefe, o editor da cidade, Roy Rousell, era um defensor de detalhes e precisão, que criaria um tumulto pelo menor erro ou imprecisão. Havia um preço a

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Quando D-us diz “não” Va’etchanan (eu supliquei) Dt 3:23–7:11; Is 40:1–26; Mt 23:31–39 “Também eu pedi graça ao IHVH no mesmo tempo, dizendo: Senhor IHVH! já começaste a mostrar ao teu servo a tua grandeza e a tua forte mão: porque, que Elohim há nos céus e na terra, que possa obrar segundo as tuas obras, e segundo a tua fortaleza? Rogo-te que me deixes passar, para que veja esta boa terra que está dalém do Jordão; esta boa montanha, e o Líbano!” (Dt 3:23–25). Na porção passada, Devarim (palavras), Moshe contou aos israelitas a doação da Torah, a nomeação de líderes, os 12 espias que foram enviados em Canaã e a doação da terra no lado leste do Jordão, para as tribos de Reuben e Gad e a meia tribo de Manassés. A porção desta semana começa com Moshe, lembrando como ele implorou a D-us para lhe permitir entrar na boa terra além do Jordão (Dt 3:23–27). D-us, no entanto, recusou-se e instruiu-o a subir uma montanha para que ele pudesse Ver a terra prometida. “Sobe ao cume de Pisga, e levanta os teus olhos ao ocidente, e ao norte, e ao sul, e ao oriente, e vê com os teus olhos: porque não passarás este Jordão” (Dt 3:27). A terra prometida era para Moshe sonho, visão e objetivo. E depois de todo seu trabalho duro e

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  Esperança em um caixão “E Iosef morreu com a idade de cento e dez anos e o puseram num caixão no Egito” (Gn 50:26). Assim termina o livro do Gênesis. Com essas palavras, toda a congregação se levanta em uníssono e grita: “Chazak! Chazak! V’nischazek! Seja forte! Seja forte! E todos nós podemos ser fortalecidos! Isso é preocupante. Primeiro, o livro de Bereishit (Gênesis) termina em um estado de limbo. Iosef nem sequer está enterrado; ele fica dormente em um caixão durante todo o exílio que se seguiu. Ele pede a seus filhos que se lembrem dele e acabem enterrando seus ossos com eles no seu êxodo. Por que ele não busca o enterro imediato em Canaã como seu pai Ia´aqov? Em segundo lugar, toda a justaposição parece inadequada. Depois que terminamos o Sefer Bereishit e declaramos que “Iosef foi colocado em um caixão no Egito”, todos nós gritamos quase como em um aceno: “Seja forte e seja fortalecido.” Será que essas palavras sombrias são uma indicação apropriada para os gritos de Chazak?? Não seria mais adequado terminar o livro de Gênesis com a morte de Ia´aqov, seu sepultamento em Israel e a reconciliação de Iosef e seus irmãos? Isso teria sido um final moralmente edificante e teria deixado a congregação com uma sensação de encerramento. No entanto, parece que há um propósito definitivo em acabar com

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A Torah e os Profetas A Torah constitui a base do Judaísmo, sem a qual este não existiria. Apesar da palavra ser usada, com frequência, em referência a todo o corpo de textos judaicos sagrados – o Talmud, o Midrash e as obras da Cabalá, sua definição precisa é Chamishá Chumshei Torah – os Cinco Livros da Torah: Bereshit (Gênesis), Shemot (Êxodo), Vaicrá (Levítico), Bamidbar (Números) e Devarim (Deuteronômio). Um dos pilares do Judaísmo é o fato de D’us ter transmitido a Moshé cada uma das letras dos Chamishá Chumshei Torah (as cinco partes da Torah). Segundo o Talmud, negar a origem Divina de uma letra sequer dos Cinco Livros da Torah equivale a rejeitar os princípios do judaísmo. Os Chamishá Chumshei Torah se destacam em meio aos demais livros sagrados do Judaísmo pelo fato de terem sido os únicos não escritos por seres humanos, mas por D’us, Ele mesmo. Sendo assim, é um erro comum, mas muito grave, acreditar que Moshé foi o autor dos Cinco Livros da Torah. Como nos ensina o Talmud e também foi codificado por Maimônides, Moshé não teve participação alguma na autoria da Torah; ele apenas a transcreveu, como um secretário a quem é ditado um texto. A razão pela qual os Chamishá Chumshei Torah são comumente chamados de Torat Moshé – a Torah de Moshé – é porque somente ele, entre

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Devarim – a transformação de Moshe Devarim (palavras) Dt 1:1–3:22; Is 1:1-27; Mc 14:1–16 “Estas são as palavras que Moshe falou a todo o Israel dalém do Jordão, no deserto” (Dt 1:1). Na porção passada, as porções da Torah no livro de Números (Bamidbar) concluíram com a Parasha Massei, na qual as 42 viagens e acampamentos dos israelitas no deserto são contados quando as pessoas estão prestes a entrar na terra prometida. Esta semana começamos Deuteronômio, o último livro dos cinco livros de Moshe. O nome hebraico deste livro vem da primeira palavra importante no texto, devarim, que significa simplesmente palavras. No entanto, esta palavra hebraica, significa também as coisas. Quando paramos para pensar em ambos os significados desta palavra, entendemos o poder das palavras. Apesar da maioria de nós começar com a suposição de que palavras não têm forma material ou substância, não há uma verdade oculta na Palavra de D-us (de Elohim): as palavras têm o poder de criar. D-us, o grande criador do universo, usou palavras para formar o mundo e tudo o que está nele. Ele falou e foi criado. Podemos também criar vida ou morte através do poder da língua. Nós também usaremos palavras construtivas, cheio de fé para criar vida, ou palavras sem fé, destrutivas para criar morte: “A morte e a vida estão no poder da língua; e aquele que a

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Sha´ul e a sinagoga É a manhã do Shabat em Roma, ou Corinto, Antioquia, Alexandria, Éfeso ou qualquer outra cidade ou cidade em todo o império, e onde houvesse judeus suficientes para constituir uma comunidade, eles seriam reunidos para orar e estudar em as sinagogas. Para Sha´ul de Tarso, ou o apóstolo Paulo como ele é mais conhecido, a sinagoga era um fórum natural para trazer as boas novas do Messias Ieshua ao povo judeu espalhados pelo mundo conhecido, bem como aos gentios. Sha´ul era um judeu e um cidadão romano, nascido na diáspora e educado em Jerusalém aos pés de Gamaliel (Atos 22:3), a principal autoridade entre os fariseus de sua época. Sha´ul era alfabetizado em hebraico e em grego, em casa no mundo judaico, bem como nas culturas mais “civilizadas” então existentes. Então, por que o “Apóstolo dos Gentios” escolheu a sinagoga como seu fórum para levar as boas novas ao mundo? Como sua proclamação das boas novas se encaixou no contexto da sinagoga? Para entender isso, devemos entender o papel da sinagoga para os judeus e para o mundo em geral. A história da sinagoga No dia de Sha´ul, a sinagoga já era uma instituição bem estabelecida no mundo judaico – tanto na diáspora quanto na terra de Israel. Suas raízes remontam aos dias do cativeiro babilônico, quando os israelitas exilados se reuniram para orar,

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Os passos do Messias no Jordão, um rio de milagres “Então Ieshua veio da Galileia para o Iarden (Jordão) para ser imerso por Iohannan” (Mt 3:13). Muitos crentes que buscam aprofundar sua compreensão da Bíblia e seguir os passos de Ieshua visitam Rio de Jordão de Israel, um rio de rico significado histórico e espiritual para os judeus e os cristãos. Nehar haYarden (הירדן נהר, Rio Jordão) desempenhou um papel central no Ministério de Ieshua. Lucas 3:23 revela que com a idade de 30, Ieshua começou seu ministério público aqui por ser imerso por Iohannan. Após a imersão do Ieshua, Iohannan testemunha uma manifestação física da Ruach haCodesh (Espírito o Santo) descendo sobre ele: “Assim que Ieshua estava imerso, ele subiu fora da água. Naquele momento o céu se abriu, e ele viu o Espírito de D-us descendo como uma pomba e vindo sobre ele. E uma voz do céu disse: ‘Este é meu filho, a quem eu amo; com ele me comprazo‘” (Mt 3:16-17). Enquanto a palavra “imersão” é o termo comumente usado hoje, mikvá é o termo judaico para o que estava realizando Iohannan, nas margens do Jordan, ou Iarden em Hebraico. Na verdade, a prática do mikvah foi instituída por D-us através de Moishe na Torah, então essa era uma parte necessária e regular no estilo de vida judaico bíblico. “Todo o campo da Judeia

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