As Bandeiras do acampamento
Ieshua celebrou todas as festas bíblicas? Estamos vivendo com uma certa regularidade uma situação de “negação” das Escrituras de forma endêmica; “sábios cibernéticos” aparecem nas mídias sociais e buscam de forma feroz mas também sutil convencer pessoas de que algumas verdades das Escrituras não são tão verdadeiras assim… Vamos nos focar nas Festas Bíblicas celebradas na época de Ieshua. Uma pergunta que sempre retorna: teria Ele participado de todas as festas bíblicas? Primeiro, vejamos quais são estas festas (vamos nos utilizar do calendário gregoriano para agrupá-las na ordem dos meses no ocidente – janeiro a dezembro): A primeira festa celebrada no calendário é Purim, depois temos Pessach, Shavuot, Rosh Hashana, Iom Kippur, Sucot e finalmente Chanucá. Estas festas formam o “ciclo” anual que foi e é vivenciado em Israel ainda hoje. Vamos nos utilizar das boas novas de Iochanan (João) para buscarmos a resposta sobre esta pergunta. Então vejamos aqui o que as Escrituras nos dizem: “E, estando ele em Jerusalém pela Páscoa, durante a festa, muitos, vendo os sinais que fazia, creram no seu nome” Jo 2.23. “E já estava próxima a festa das cabanas dos judeus” Jo 7.2. “E em Jerusalém havia a Festa de Chanucá, e era inverno” Jo 10.22. Estas três referências são suficientes para podermos argumentar acerca da participação de Ieshua nas Festas. Bem, através destas referências, sabemos que Ele participou de três
Haviam 12 homens no Seder da Páscoa “Porque eu sei que o meu Redentor vive, e que ele deve estar no último dia sobre a terra: e… na minha carne devo ver Elohim” (Jo 19:25-26). Na primeira noite de Pessach, comemoramos o Seder da Páscoa recontando como o anjo da morte passou sobre as casas dos israelitas e todos aqueles no Egito, que aplicou o sangue do cordeiro da Páscoa para suas vigas e portas. 2000 anos atrás, 12 homens celebrando o Seder da Páscoa em Jerusalém foram contados pelo seu rabino e mestre, Ieshua, que este seria o seu último Seder juntos. Ele também explicou que tinha um significado profético. “Quando chegou a hora, Ieshua e seus Apóstolos reclinaram na mesa. E ele disse-lhes: ‘eu desejei ansiosamente comer esta Páscoa com você antes de eu sofrer. Eu lhe digo, eu não vou comê-lo novamente até que ele encontra realização no poder soberano de Elohim” (Lc 22:14-16). Apesar desta última quebra de pão não fermentado e última partilha do vinho, Ieshua não deixa-os sem esperança. Ele enfatizou a vinda física do poder soberano de Elohim para a terra e seu retorno: “Depois de tomar a taça, ele deu graças e disse: ‘Tome isto e divida-o entre vós. Porque eu te digo Eu não vou beber novamente a partir do fruto da videira até que o poder soberano de Elohim venha‘. E ele tomou o
Vayakhel / Pekudei Vayakhel (e ajuntou) – Pekudei (recenceamentos) Êx 35– 40:38; Nm 19:1-22; Ez 36:16-38; I Rs 7:51-8:21; Hb 8:1-12, 9:1-11 Na última porção, Terumah, Tetsavé e a primeira parte de Ki Tisa, D-us instruiu Moshe sobre o making of do Mishkan (Tabernáculo, lugar de habitação), seus vasos e as vestes sacerdotais. Concluindo o templo “Quão amáveis são os teus tabernáculos, IHVH dos Exércitos! A minha alma está anelante, e desfalece pelos átrios do IHVH: o meu coração e a minha carne clamam pelo El vivo” (Sl 84:1–2) Na leitura da semana, a glória do Senhor encheu o templo quando a obra de construção do templo foi concluída. Vayakhel registra a aplicação efetiva das instruções de D-us para a construção do Mishkan relatado anteriormente na Parasha Terumah. Com efeito, Vayakhel é quase uma repetição de Terumah. Mesmo que detalhes de Terumah são prefaciados com as palavras “e devem” são escritos aqui como “e eles fizeram“. O Tabernáculo e o sábado “Seis dias se trabalhará, mas o sétimo dia vos será santo, o sábado do repouso ao IHVH: todo aquele que fizer obra nele morrerá. Não acendereis fogo em nenhuma das vossas moradas no dia de sábado” (Êx 35.2-3). Quando Moshe convocou o povo para construir o Tabernáculo, ele começou por recordar para guardar o Shabat (sábado). O povo estava preparado para começar a construção do Tabernáculo,
Subindo na fumaça “Um holocausto de gado deve ser um homem imaculado, trazido para ganhar aceitação diante de Elohim na entrada da Tenda Nomeada” (Vaikrá 1:3) Nota: Este artigo é uma tradução do inglês e tem um formato inusitado, pois é como um relato de alguém que estava presente quando os sacrifícios ainda ocorriam e suas impressões vão sendo relatadas numa conversa. Leia atentamente e entre com Elazer na história… …Elazer estava presente na abertura de sua tenda. Ele não era um kohen ou mesmo um levi. Ele não podia oficiar no Mishkan, além do fato de que ele tinha todos os 10 anos de idade. Mas isso não o impediu de ficar ali, na abertura de sua tenda, maravilhado com a enorme nuvem sobre o Mishkan à distância. Ele não era estranho a nuvens milagrosas. Seis os protegiam dos elementos do deserto. Um foi à frente deles e abriu o caminho para eles andarem. Mas aquele sobre o Mishkan era único, especial e santo, representando a Shechiná que havia cercado e desceu sobre sua criação divinamente projetada, mas construída pelo homem, o Mishkan. A partir do primeiro Nissan, o segundo ano desde a saída do Egito, o Mishkan tornou-se totalmente operacional. Que experiência foi essa! Parece uma coisa simples, mas estava longe disso. Dois mundos opostos se uniram da maneira mais extraordinária, um milagre além da imaginação.
Batendo na porta de Amalek “Quando você tomar a soma dos Filhos de Israel de acordo com o número deles, cada um dê a D-us uma expiação por sua alma quando forem contados. Então não haverá praga entre eles quando forem contados” (Shemot 30:12). Na última noite de Shabat entre Cabalat Shabat e Ma’ariv, alguém falou no momento em que eu vou. Sendo Shabat Parashat Zachor, ele abordou o impacto que o ataque de Amalek teve no povo judeu e por que há uma mitzvá de lembrar o que Amaleque fez, e sem esquecer, aparentemente a mesma mitzvá duas vezes. O ponto básico que ele afirmou foi que o povo judeu cantou shirah depois que D-us dividiu o mar, mas quando se tratava de receber a Torah, eles não apenas não cantaram shirah, mas se encolheram. Então veio o bezerro de ouro, e eles dançaram e se alegraram, refletindo muito sobre sua falta de entusiasmo quando receberam a Torah. Essa, explicou, foi a diferença que o ataque de Amaleque fez à história judaica e basicamente o que a Torah quer dizer quando diz que Amaleque “nos esfriou” ao longo do caminho. O ponto é obviamente verdadeiro. Eu mudaria apenas algumas delas porque, basicamente, o povo judeu não participou da construção ou do culto ao bezerro. Foi o Erev Rav – Multidão Mista que fez tudo isso, além de
Lentilhas amargas “Eu vou morrer!” Foi isso que Esav lamentou ao voltar para casa na tarde do funeral de Abraham, depois de uma fúria cheia de assassinatos e promiscuidade. Nossos Sábios explicam que esses atos foram uma reação rebelde à morte de seu santo avô. A Torah nos diz que ele voltou para casa “faminto e exausto“. Seu irmão, Ia´aqov, entendeu Esav bem e aproveitou o momento. Ele ofereceu a ele uma tigela fumegante de satisfação tangível imediata, envolta em sopa quente de lentilha vermelha, em troca de um pedaço intangível de espiritualidade, seu direito de primogenitura. Esav racionaliza. “Eis”, ele exclama, “eu vou morrer, então para que preciso de um direito de primogenitura?” (Gênesis 25:32) Obviamente, Esav não tinha nenhuma consideração pelo direito de primogenitura nem pelas ramificações espirituais que carregava, ie. bênçãos, sacerdócio e, o mais importante, o privilégio de ser a força orientadora por trás das tradições de sua linhagem parental. Ele concordou em trocar tudo por uma tigela de sopa de lentilha. Surpreendentemente, quando Ia´aqov reivindica sua colocação e recebe as bênçãos de Isaque, Esav fica enlouquecido. Ele quer matar Jacob por algo que ele alegou não ter utilidade. Onde estão as raízes dessa transformação? Rav Chaim Soleveitchik já foi abordado por um homem rico que possuía um matadouro. O homem pediu a Rav Chaim para inspecionar um novilho recém-abatido que valia uma grande
O antigo método interpretativo judaico Quais são as formas de interpretação de um texto dentro das Escrituras? Em que isso pode nos ajudar na hora de interpretarmos os textos das Escrituras? Vamos entender como funciona não somente a forma de interpretação como também as suas aplicações dentro das Escrituras. As Formas de interpretação Pardes é um acróstico que descreve quatro diferentes abordagens da exegese bíblica do Judaísmo rabínico, que ganhou reconhecimento no comentário do Pentateuco de Baḥya ben Asher de Zaragoza (1291), mas, não conhecida por esse termo ainda, que se tornou uma das obras exegéticas mais populares. Os quatro métodos enumerados na introdução desse comentário do quais devem ser aplicados as passagens bíblicas: O caminho de Peshat (Peshat); O caminho do Midrash (Midrash); O caminho da Razão (ou seja, a exegese filosófica), O caminho da Cabalá. Paralelamente ao comentário de Baḥya sobre o Pentateuco; apareceu na Espanha o Livro que estava destinado a ser a pedra angular da Cabala que tomou para si o título de relíquia do misticismo antigo, devido ao fato dele fazer referência à Escola de sábios (Tanna; Amora; Savora; Gaon, etc.) que produziu as antigas obras tradicionais, a saber: a Mishná o Talmud e o Midrash. Este Livro o Zoar, usa a forma midrashista percorrendo o Pentateuco, com interrupções, digressões e complementos adicionais originais. Assim como o comentário de Baḥya, mas, em uma
Estamos todos juntos nesta panela de barro Ish Yehudi haya b´Shushan HaBira ushshom Mordechi… Havia um homem Iehudi na cidade de Shushan e seu nome era Mordechai… (Ester 2:5) Os Sefas apontam uma dinâmica crítica na “História de Purim“, que explica muito do nosso comportamento no dia de Purim. Mordechai foi o grande unificador do povo judeu. Como ele fez isso? Sendo um Iehudi! Como isso nos ajuda a entender alguma coisa? O Talmud diz que o título Iehudi, que é a fonte do nome “JUDEU”, é designado para alguém que nega a idolatria. O que significa negar a idolatria? Como isso está relacionado ao nome Iehudi? A tribo que emana de Iehuda escreve seu nome exatamente da maneira que o nome do HASHEM é escrito (Yud- Hey Vuv Dalet- Hey), mas com um DALET perto do fim. É um título sagrado ser Iehudi porque o DALET representa humildade e também é uma porta. Um judeu é um agente que carrega o nome de HASHEM ao longo da história e uma porta para deixar a luz de HASHEM entrar neste mundo humilde. Na época em que Mordechai foi introduzido no Megilla, ele era o último digno do título IEHUDI. Ele viu através de toda a intriga política. Ele entendeu que não há forças neste mundo independente da vontade do HASHEM. O Chovot HaLevavot diz que uma pessoa deve
Em busca de Daat (conhecimento) “E estas são as ordenanças que você fará diante deles” (Shemot 21:1) Este Shabat teremos a Parasha Shekalim, porque na próxima semana será Rosh Chodesh Adar, b”H. Estamos agora indo na direção de Purim (e Pessach), e essas parshiot “extras” são projetadas para nos ajudar. Em um nível simples, Parasha Shekalim é um lembrete dos tempos do Templo, quando demos, nessa época do ano, nossa contribuição anual para os sacrifícios comunitários do Templo. Em um nível mais profundo, é uma alusão a algo muito mais pessoal e pessoalmente essencial: Da’at. Da´at significa apenas “conhecimento”. Mas como sempre ficou claro, os Da’at podem variar de pessoa para pessoa. O primeiro teste do homem foi em relação ao Aitz HADA’AT Tov v’Ra, e o Talmud diz que a ingestão ilícita resultou na origem de Haman (Chullin 139b). Uma mitzvá central de Purim é a Mishteh, a festa da bebida, durante a qual devemos beber a ponto de não reconhecer mais a diferença entre “Bendito Mordechai” e “Maldito Hamã” (Megillah 7b). Uma observação importante: nós que cremos em Ieshua não agimos desta forma. Mas é com relação a tal bebida que o Talmud diz: Qualquer pessoa que se torne RESTAURADA através do vinho tem o conhecimento – DA’AT – de seu Criador. . . tem o conhecimento – DA’AT – dos 70 anciãos. O vinho foi