Rosh Hashana e os patriarcas No dia de Rosh Hashana não somente Adam foi criado como também nasceram os Patriarcas Avraham, Isthaq e Ia´aqov. Isso aconteceu para nos ensinar que estamos indo para um tempo em que eles nasceram e cada um deles deu uma contribuição para o povo de Israel. Avraham e Ish Chesed, o homem da bondade. Itshaq era uma pessoa forte e simboliza a avodá, a oração e o serviço para o Eterno. Ele é aquele que conhece a si mesmo e consegue buscar sua harmonia e é capaz de ir ao altar e entregar-se por completo ao seu pai. Ia´aqov simboliza o Estudo da Torah, a erudição judaica. Temos três patriarcas com três propostas diferentes: um preocupado com o outro; o outro se preocupa com o Eterno e o terceiro se preocupa com o Estudo da Torah. Isso nos traz uma noção muito interessante acerca dos patriarcas, pois cada um deles estabelece um início diferenciado na história judaica. Vamos então saber um pouco mais de cada um deles: Quem foi Avraham? Ele nasceu no ano 1948 da Criação (1813 AEC), durante o reinado do poderoso Nimrod, que comandava quase toda a civilização. O pai de Avraham Terach, era um dos nobres de Nimrod. Avraham cresceu numa sociedade onde todos, incluindo o próprio Avraham, adoravam ídolos. Até este ponto tudo está registrado em fontes talmúdicas
A sugestão Nem sempre o Todo-Poderoso diz a alguém para deixá-lo em paz. Mas, novamente, Moshe não é todo mundo. Neste caso, Moshe relata a triste história do bezerro de ouro. Moshe tinha prometido voltar do Monte Sinai depois de receber a Torá em 40 dias, mas os judeus calcularam mal. De acordo com os cálculos, ele estava atrasado. Temendo que Moshe nunca voltasse da sua missão celestial, os judeus fizeram-se um bezerro de ouro e adoraram-no enquanto proclamavam: “Este é o nosso D-us que nos tirou do Egito.” Obviamente, os cálculos e erros de cálculo do povo judeu não são tão simples como eles aparecem na superfície. Isso, no entanto, é uma questão totalmente diferente. Gostaria de me concentrar no rescaldo da calamidade do bezerro de ouro. Hashem realmente queria destruir a nação judaica e reconstruir um novo povo com Moshe, como seu líder patriarcal. “Liberte-me”, disse D-us, “e eu vou destruí-los e construir uma nova nação de vocês” (Dt 9:14)). Imediatamente após as palavras, “Liberte-me” Moshe entrou em ação. No livro do Êxodo, ele detalha como Moshe implorou, persuadiu, e argumentou com Hashem com uma infinidade de argumentos persuasivos que acalmaram sua ira. Os judeus foram poupados. O que é preocupante é a ousadia de Moshe. Hashem não lhe disse especificamente: “Deixa-me em paz“? O que o levou com a audácia de desafiar um comando direto
O som de Teru’ah Introdução “Felizes são as pessoas que conhecem a chamada da trombeta (shofar) (te’ruah); Ó D-us, à luz do teu semblante andarão ”(Sl 89:16). Este verso, recitado diretamente após o shofar soprando em Rosh Hashaná, é explicado pelo Baal Shem Tov da seguinte forma: O epítome do trabalho espiritual é um coração partido; a maneira perfeita de serviço espiritual é andar com humildade (com D-us). Felizes são as pessoas que conhecem os te’ruah – que sabem gritar de alegria (que em hebraico é uma permutação da palavra te’ruah), pois quebram seu sentido inflacionado de existência separada (“ego”). Internamente, seu coração está quebrado, mas por fora eles estão alegres, pois mereceram ser verdadeiros servos de D-us. “Ó ‘D-us, o Superintendente”, eles pedem, “à luz de Seu semblante, andarão”. Onde quer que estejam, aqueçam-se à luz de Seu semblante. O Baal Shem Tov traduz a te’ruah como se referindo à quebra (como em l’roe’a, “quebrar“) do ego e da arrogância inflados. Da mesma forma, a interpretação chassídica do verso (Sl 98:4): “Faça um barulho alegre (ha’ri’u) ao D-us, toda a terra” é que, por amor de D-us, é preciso quebrar todos os “terrestres” sentido de existência material independente. Assim, o teruah soou em Rosh Hashaná, um som resultante da quebra da longa nota simples (o te’kiah) em numerosas notas curtas. (A nota do she’varim reflete a quebra
Ki Tetze construção de uma comunidade temente a D-us na terra prometida Ki Tetze (quando sair) Dt 21:10-25: 19; Is 54:1–10; Lc 23:1-25; I Co 5:1-5 “Quando você sai [ki tetze] para uma guerra contra seus inimigos e o IHVH seu Elohim lhes dá em sua mão e levá-los em cativeiro” (Dt 21:10). Na porção passada, Parashat Shoftim focados no conceito de juízes, juízo e justiça. O título da porção da Torah desta semana, Ki Tetze (quando saíres) é derivado da raiz hebraica palavra yatsa, significando “sair, ir ou vir para fora”. Isto refere-se aos filhos de Israel que deixaram o Egito e agora encontram-se em pé na fronteira para entrar na terra prometida, em cumprimento a promessa de D-us. Nesta porção, D-us dá os israelitas uma série de leis que regem principalmente a vida doméstica e civil. Este grupo de leis destina-se a construir uma comunidade de pessoas que não estão apenas preocupadas com seu próprio bem-estar, mas também com o bem-estar dos outros. D-us quer que seu povo demonstre misericórdia e bondade para todos, especialmente aqueles que são impotentes, indefesos ou oprimidos. Estes incluem prisioneiros femininos de guerra, estranhos e estrangeiros, trabalhadores pobres, escravos refugiados, os filhos de uma mulher mal amada e os mais pobres da sociedade — órfãos e viúvas. Israel mostrou a conduta virtuosa e mostrou amizade para não-judeus e isso foi considerado
A Batalha Furiosa pela Mente “Veja, eu coloquei diante de você hoje bênção e maldição”! (Dt 11:26) Nas Mesilas Yesharim, o rabino Moshe Chaim Luzzato explica a condição humana assim: “O Santo, bendito seja Ele, colocou o homem em um lugar onde os fatores que o afastam do D’us abençoado são numerosos. Essas são as concupiscências físicas que, se ele é atraído por elas, eis que ele se afasta e se afasta cada vez mais do verdadeiro bem. Assim, vemos que o homem é verdadeiramente colocado no meio de um campo de batalha furioso. Pois todas as questões deste mundo, seja para o bem ou para o mal, são provações para um homem. Pobreza de um lado versus riqueza do outro. É como Shlomo disse: “Para que eu não fique saciado, e negue a Você, e diga: Quem é D’us? ou para que eu não seja pobre e roube…” (Mishlei 30:9). Tranquilidade, por um lado, contra o sofrimento, por outro, até que a batalha seja travada contra ele pela frente e por trás. Lembro-me de ler essas palavras anos atrás e me perguntar em voz alta ao meu parceiro de estudo: “Que batalha furiosa?” Onde esta batalha está acontecendo? Anos depois, acredito que posso dizer com certeza que há uma batalha feroz em andamento e é a batalha pela mente. Não é por engano que Moshe, o maior
Emulando anjos Neste artigo, vamos falar sobre a segunda Bracha das orações de Shemoneh Esrai, recapitulando tudo o que tínhamos aprendido enquanto nos focamos na ressurreição e no poder de D-us. Antes de passar para a terceira bênção, eu queria gastar um tempo incidindo sobre a parcela que separa as duas bênçãos – Kedusha. Colocada logo após a segunda bênção, Kedusha discute o status exaltado de D-us e é recitado somente durante a repetição das orações de Shemoneh Esrai. Como com todas as aulas anteriores, vamos primeiro dar uma olhada no texto real da Kedusha. “Santificaremos o vosso nome neste mundo, tal como o santificam nos céus, como é escrito pelo vosso profeta, e um [anjo] chamará outro e dirá: Santo, Santo, Santo é Hashem, mestre das legiões, o mundo inteiro está repleto de sua glória. [Chazzan]: aqueles que os enfrentam dizem ‘bendito’: Bendita é a glória de Hashem de seu lugar. [Chazzan]: e em seus escritos sagrados o seguinte é escrito: [congregação]: Hashem reinará para sempre – seu D-us, o Sião – de geração em geração, Aleluia. [o Chazzan então conclui com]: de geração em geração nós devemos relacionar sua grandeza e por infinitas eternidades nós proclamaremos sua santidade. Seu louvor, nosso D-us, não deixará a nossa boca para sempre e sempre, pois tu oh D-us, é um grande e Santo Rei. Bendito seja o Hashem, o
Ieshua e a Tentação no Deserto O que é uma tentação? A tentação é uma investida do maligno para nos tirar do foco do chamado do Eterno como também uma tentativa de nos fazer pecar e manchar nosso relacionamento com os céus, assim como aconteceu com Adam e Chava. Durante a Tentação de Ieshua, no deserto da Judeia, Satanás tenta fazer com que Ieshua caia em erro em três categorias principais de pecados, que são inerentes aos instintos humanos. O ser humano, como uma unidade biológica e espiritual ao mesmo tempo, tem tendência a exagerar nas suas necessidades materiais e psicológicas, o que geralmente o conduz ao pecado. As Três Principais Categorias são: As necessidades fisiológicas; As necessidades espirituais; e As necessidades de autoestima e poder. Pedras em Pão 1 – Na primeira tentação, o adversário ataca, de uma forma sutil, as necessidades fisiológicas de Ieshua, que vinha de uma dura privação após 40 dias sem se alimentar. Essas necessidades não envolvem apenas alimento, pois o corpo humano tem necessidade de comida, bebida (daí envolve dinheiro), e também de descanso, sono, sexo, abrigo, proteção, carinho, amizade, amor e muitas outras que são necessárias ao perfeito funcionamento do corpo. Esse texto nos revela que o tentador estuda as nossas necessidades mais em evidência, e as usa contra nós mesmos, para venhamos entrar em pecado contra o nosso Criador. São áreas
Cabelo na Bíblia “Ou não vos ensina a mesma natureza que é desonra para o varão ter cabelo crescido?” I Co 11.14. Homens na Bíblia têm cabelo curto Parece comum para descrever os antigos como tendo cabelos longos, mas na verdade só mulheres e Nazirieus tinham cabelo comprido. Levítico 19:27 proíbe as pessoas de “arredondamento fora dos lados” de sua cabeça, e muitos comentadores tomam que isso significa que as pessoas devem deixar o cabelo em suas temporas crescem indefinidamente. Mas o contexto (adivinhação, tatuagem, cosméticos ou rituais laceração, ritualista ou regular) e outras referências ao corte dos lados da cabeça (Lv 21:5, Jr 9:26, 25:23 e 49:32) deixam claro que esta frase denota algum tipo de costume pagão estabelecido, e esta cláusula divina específica uma mera proibição de participar em tais práticas e não um comando para fazer outra coisa. Temos também o caso do sumo sacerdote que tinha seu cabelo cortado mensalmente para que pudesse se apresentar diante do Eterno de acordo com aquilo que foi na criação. O sacerdote então deveria manter-se sempre com os cabelos bem cortados aparentando ser uma autoridade e sempre muito bem asseado. Mesmo Absalão, o filho insurreição de David, cujo cabelo bonito tornou-se quase proverbial, tinha cabelo curto e não longo. Sabemos disso porque a única vez que seu cabelo é mencionado (II Sm 14:26), ele diz que ele cortava-o
De perto e pessoal Estas porções finais no Livro do Êxodo resumem as realizações surpreendentes dos Filhos de Israel na construção do Mishkan – o edifício que abrigaria a presença Divina neste mundo temporal – enquanto no deserto. Foi um feito gigantesco, um ato que consumiu uma nação inteira. Homens e mulheres, jovens e velhos, tiveram uma participação nesse grande empreendimento. A Torah nos diz: “Todo homem cujo coração o inspirou veio; e todos cujo espírito o motivou trouxeram a porção de Hashem para o trabalho da Tenda do Encontro, para todo o seu trabalho e para as vestes sagradas. Os homens vieram com as mulheres; todo aquele cujo coração o motivou trouxe pulseiras, argolas para o nariz, anéis, ornamentos para o corpo – todos os tipos de ornamentos de ouro – todo homem que levantou uma oferta de ouro para Hashem” (Êx 35:21-22). E depois houve aqueles que fizeram o trabalho. “Moshe convocou Bezalel, Ooliabe e todo homem de bom coração, cujo coração possuía sabedoria, todo aquele cujo coração o inspirava, a aproximar-se da obra, para fazê-lo” (Êx 36:2). O texto precisa de esclarecimento. Por que usar o termo “cujo coração o inspirou a aproximar-se do trabalho para fazê-lo”? Por que não apenas dizer “cujo coração o inspirou a fazer o trabalho”? Qual é o significado de se aproximar para fazer o trabalho? Apenas faça o trabalho!
Como Jerusalém é uma imagem profética do Reino de D-us “Se eu me esquecer de ti, ó Jerusalém, esqueça-se a minha destra da sua destreza. Apegue-se-me a língua ao paladar, se me não lembrar de ti, se não preferir Jerusalém à minha maior alegria” (Sl 137:5-6). Dentro de alguns dias, a reunificação de Jerusalém será comemorada pela multidão desfilando azul e branco, através do centro de Jerusalém, marcando o Iom Ierushalayim (dia de Jerusalém). Faz mais de 50 anos desde que a cidade velha de Jerusalém, monte das oliveiras e monte do templo foram recapturados no dia 28 de Iyyar, 1967, durante a guerra dos seis dias, depois que a Jordania começou a disparar em Jerusalém ocidental. O jovem Reino da Jordânia tinha ocupado oriental de Jerusalém, Judéia e Samaria por 19 anos — suas forças postas em prática depois atacam forte contra o estado recém-independente de Israel em 1948. Israel enfrentou as forças da Jordânia, Síria, Egito e Líbano, que foram apoiados em armamento e Finanças pelo Iraque, Arábia Saudita, Kuwait, Sudão e Argélia. Sua vitória impossível ainda custa a nação duas vezes mais homens “como os Estados Unidos perderam em oito anos de luta no Vietnã” em proporção à população total (Biblioteca Virtual judaica). No Dia da celebração contará com cerimônias estatais e serviços memorial para os 777 soldados israelenses mortos em combate durante a guerra