Menorah Menorah não é realmente um nome, mas uma daquelas palavras ordinárias hebraicas que a fizeram no vernáculo moderno (como Amén, Shalom, Aleluia). A palavra Menorah descreve o candelabro de sete hastes (Êx 25:32) com sete lâmpadas destacáveis (Êx 25:37, Nm 8:2) que foi um dos itens mais proeminentes do Tabernáculo interno (Êx 25:31-39 e 37:17-24), que por sua vez foi a parte do Tabernáculo complexo que ninguém, mas apenas os sacerdotes tem que ver. Ao longo do tempo, a menorah tornou-se um símbolo em Israel, mas muito poucos israelitas que não os sacerdotes realmente sabiam o que parecia. Na verdade, a sua representação familiar que remonta ao arco de Titus e além, é antes de tudo um palpite e em segundo lugar, provavelmente, uma tentativa de visualização das dez Menoroth Salomônicos, ao invés do um mosaico (I Rs 7.49). A menorah original foi feita por Bezalel e Oholiab, de acordo com padrões que IHVH mostrou a Moshe na montanha (Êx 25:40, 31:8), e a menos que assumamos que o Senhor estava tão preocupado com a decoração interior (invisível para arrancar) que a Bíblia gasta mais tempo sobre o projeto do complexo do Tabernáculo do que sobre a criação e inundação de Noah combinados, há obviamente algo mais para o Tabernáculo do que um design bacana ou impressionante – o Tabernáculo não foi muito impressionante em tudo, na
Vaigash – em seguida ele se aproxima Vaigash (ele avança) Gn 44:18–47:27; Ez 16-28; Lc 6:12-16 “Agora, pois, fique teu servo em lugar deste moço por escravo de meu senhor, e que suba o moço com os seus irmãos” (Gn 44:33). A porção de Torah desta semana continua com a história de Iosef ben Ia´aqov (Iosef o filho de Ia´aqov), que havia se tornado o Chefe máximo do Faraó do Egito, depois de passar cerca de 13 anos como um escravo. Na porção passada lemos como Iosef interpreta os sonhos do Faraó em relação a sete anos de fartura e sete anos de fome e como Faraó nomeou-o administrador sobre todo o Egito. Foi durante os sete anos de fome que os irmãos de que Iosef, que tinha 20 anos antes vendido-o como um escravo, voltaram ao Egito para comprar cereais. Na parte final da Torah na porção passada, Iosef não tinha ainda revelado sua identidade a seus irmãos. Mas Iosef declara que Benjamin, o mais novo irmão seria seu escravo, pois parecia que o rapaz era culpado de roubar a taça de prata. Isto é onde vamos buscar a história… Esta porção das Escrituras começa com Iehuda suplicando em nome de seu meio-irmão mais novo, Benjamin. Ele oferece a sua vida como um resgate para que o seu irmão Benjamin possa ficar livre. Seu apelo para Iosef
Atmosfera de Chanucá “E Iosef respondeu a Faraó, dizendo: “Não eu; D-us dará uma resposta [que trará] paz ao Faraó” (Bereishit 41:16). CHANUKAH foi o último feriado judaico a ser estabelecido. Purim havia se tornado um feriado 189 anos antes por causa da milagrosa vitória sobre os persas, e Chanucá foi a resposta à milagrosa vitória sobre os gregos. O mundo mudou drasticamente durante esses 189 anos. Quando Mordechai e Ester planejaram sua virada, os profetas ainda caminhavam pela face da terra. Quando Mattisyahu e seus filhos os realizaram, a profecia se foi há muito tempo e Hester Panim – o esconderijo do rosto de Deus – tornou-se bastante intenso. A maneira como comemoramos os dois feriados reflete realmente essa diferença de realidades. Purim é muito pró-ativo, com muito o que fazer nas 24 horas do feriado: Megillah, Matanot L´Evyonim, Mishloach Manot e, claro, o Mishteh – a festa da bebida! Chanucá, por outro lado, é tão passivo. Você pode fazer um seudah, mas não precisa. É uma “Mitzvah Reshut“. Basicamente, a única mitzvah “real” é a iluminação da Menorá, pelo menos uma vez por vela a cada noite, e apenas fica ao redor dela, sem usar sua luz, por cerca de meia hora. Latkes e sufganiot são puramente opcionais, nem mesmo um “Mitzvah Reshut”, e muito ricos em calorias. Faz Chanukah parecer um feriado de “etiquetar”, que
Informações Talmúdicas sobre Chanucá A mitzvá básica de Chanucá é celebrar “o milagre que aconteceu então”, iluminando a chanukia por oito dias. Curiosamente, porém, existe uma disputa no Talmud entre Beit Shammai e Beit Hillel, sobre se o número de velas por dia aumenta de um para oito ou se começa com oito e remove uma vela por dia durante oito dias. Embora a Halacha definitiva governe de acordo com Beit Hillel, que argumenta que adicionamos uma vela todos os dias, vale a pena examinar a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel pelas muitas ideias sobre Chanucá que ela traz à luz. O raciocínio de Beit Shammai para ir adiante diz respeito ao parim, os touros, oferecidos como sacrifícios em Sucot no Templo, que eram oferecidos em ordem decrescente de 13 a 7 em cada um dos 7 dias de Sucot, totalizando 70 touros no total, correspondendo a as 70 nações do mundo. Existem duas dimensões para o parim. Uma dimensão é que temos uma preocupação com o bem-estar material e espiritual de todo o mundo. (O Talmud nos diz que as 70 nações do mundo estão em um estado perpétuo de declínio). Quando oferecemos sacrifícios, desbloqueamos uma energia que traz bênçãos dos céus para o mundo inteiro. (Se os babilônios e os romanos, que destruíram os templos em seu próprio tempo, tivessem entendido o que lhes
A crescente divisão entre Sinagoga e Igreja no 1° século O Fiscus Judaicus Não se deixe enganar por doutrinas estranhas, nem por fábulas antigas que não são lucrativas. Para se ainda vivemos de acordo com a lei judaica, reconhecemos que não recebemos graça … [Porque] chegamos à posse de uma nova esperança, não mais observando o sábado, mas vivendo na observância do dia do Senhor … [pois] é absurdo professar Cristo Jesus e judaizar. Pois o cristianismo não abraçou o judaísmo, mas o judaísmo cristianismo.”1 Não aceite o judaísmo. Mas se alguém lhe pregar a lei judaica, não dê ouvidos a ele. Para isso é melhor ouvir a doutrina cristã… do que o judaísmo… 2 [pois] quanto à escrupulosidade deles carnes e sua superstição no que diz respeito aos sábados, e se gabam da circuncisão, e suas fantasias sobre o jejum e as novas luas … [estas] são totalmente ridículas e indignas de aviso prévio.”3 Essas não são as doutrinas dos reformadores da igreja, padres católicos medievais ou mesmo do Tribunal de Constantino. Essas instruções vêm dos primeiros anos da pós-apostólica 107 EC na igreja. Para a maioria dos crentes messiânicos, isso é um grande choque. Como faz a Igreja desenvolver um entendimento de si mesmo que era tão antijudaico e anti-Torah tão cedo em seu desenvolvimento? A partir dessas instruções, pode-se entender claramente que os mandamentos-chave da
Miketz – Discernimento, destino e sonhos Miketz (no final) Gn 41: 1-44:17; I Rs 3:15–4:1; Mt 27:13-46 “Então enviou Faraó, e chamou a Iosef, e o fizeram sair logo da cova; e barbeou-se e mudou os seus vestidos, e veio a Faraó” (Gn 41:14). Na porção passada, na Parshat Vayeshev, Iosef foi perseguido por seus irmãos e tratado injustamente por outros. Seus próprios irmãos o jogaram num poço e o venderam para comerciantes de escravos. No Egito, ele foi vendido a Potifar, capitão da guarda do palácio, que posteriormente o atira na prisão com a falsa acusação de estuprar sua esposa. Embora ele definhasse na prisão, seu talento fez um caminho para ele. Além de incríveis habilidades administrativas, Iosef mostrou uma precisão incrível na interpretação de sonhos proféticos. Foi na prisão que ele interpretou o sonho do copeiro do faraó (Gn 40:13–14). Apesar de Iosef com precisão prever o lançamento do copeiro e seu apelo para ser lembrado, o copeiro parecia esquecer sobre Iosef tão logo ele saiu da cadeia. Quão decepcionante deve ter sido para Iosef, parece que era parte do plano de D-us para Iosef ser abandonado e esquecido na prisão, desde que o deixou no lugar certo para cumprir o seu destino no tempo certo. Nesta porção, a história ocorre dois anos após este incidente. Começa com Faraó, tendo um sonho perturbador que ninguém pode
Uma história de Chanuka Yefet, filho de Noé, teve sete filhos. O quarto filho foi Yavan (Grécia). D’us concedeu aos gregos antigos a característica da estética. Por 1700 anos, os gregos antigos desempenharam um papel relativamente menor na história do mundo. Mas quando a Grécia conquistou o Império Persa, a Grécia havia se tornado um colaborador significativo dos anais da civilização, cultura e filosofia do mundo. No início do período do segundo templo, Israel estava sob o domínio persa. Após a queda do Império Persa, Israel foi subjugado ao domínio grego. Em 3442 (318 AEC), Alexandre, de 19 anos, sucedeu seu pai, Phillipus, como governante grego. Alexandre da Macedônia transformou o Reino grego em um poderoso império que se espalhou pela África e pelo Oriente Médio. O Imperador Alexandre mostrou reverência aos Sábios de Israel, especialmente a Shimon Hatzadik, o Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Depois que Alexandre foi envenenado até a morte em 3454 (407 AEC), o Império Grego foi dividido em quatro entre os governantes Ptolomeu, Selecus, Antigonus e Filipos. Seus reinos acabaram se tornando conhecidos como Egito, Grécia e Síria. Os Setenta e Dois Sábios O rei egípcio Ptolomeu Philodolphus acumulou uma vasta coleção de livros sobre ciências. Ele concentrou sua coleção em livros sobre religião e ficou especialmente impressionado com a lógica do judaísmo. Havia um livro crucial que faltava na biblioteca de Ptolomeu: Os
Vayeshev uma visão para o seu destino Vayeshev (e viveu) Gn 37:1–40:23; Am 2:6–3:8; Jo 2:13–4:42 “E Ia´aqov habitou na terra das peregrinações de seu pai, na terra de Canaã” (Gn 37:1). Na porção passada, na Parasha Vayishlach, Ia´aqov encontrou-se lutando com um mensageiro, enquanto se preparava para reconciliar com seu irmão Esaú e retornar para a Terra Santa. Nesta porção, Ia´aqov, junto com seus 12 filhos e uma filha, se estabeleceu em Canaã, referindo-se ao uma área englobando algumas áreas ocidentais da Síria, Líbano, noroeste da Jordânia e Israel. Após a idade dos Patriarcas, esta área ficou conhecida como Eretz Israel (Terra de Israel) ou a Terra Santa. O uso da palavra hebraica yeshev no primeiro verso desta leitura de Torah indica que Ia´aqov e sua família realmente se estabeleceram em Canaã. Este verbo tem a conotação de criar raízes e morando em algum lugar, ao invés de apenas descansar temporariamente quando em uma viagem para outro destino. O substantivo hebreu yishuv, significando “assentamento”, está relacionada com a yeshev, que significa “sentar-se, permanecer, habitar ou liquidar”. Os rabinos acreditam que o uso da palavra “yeshev” mostra que Ia´aqov, que estava em seus últimos anos, desejava viver em paz e experimentar uma sensação de permanência, ou casa. Em sua vida a esse ponto, ele já tinha recebido mais do que seu quinhão de provações e tribulações: seu irmão
O significado profético do monte das oliveiras Um dos lugares que Ieshua frequentemente usou quando estava em Jerusalém foi o Monte das oliverias (Har HaZeitim). Esta colina poderosa também é chamada de Monte da unção (Har HaMishcha) porque oliveiras que forravam suas encostas foram usadas para produzir o azeite que ungiu Reis 3.000 anos atrás. Ieshua, o rei dos reis, que foi ungido pelo próprio D-us, apreciou a oração, a solidão e a comunhão aqui. Foi de cima desta montanha que ele revelou aos seus talmidim (discípulos) os acontecimentos dos últimos dias (Mt 24:1–51) no que veio a ser conhecido como o discurso de olivat ou profecia Olivet. Ieshua desceu o monte das oliverias em um burro durante sua entrada triunfal em Jerusalém (Lucas 19:28-44). Foi aqui que ele foi traído e preso (Lc 22:39-46). E desta montanha, ele subiu aos céus (At 1:1-12). Imediatamente depois, os anjos disseram ao talmidim que Ieshua também voltaria aqui: “homens da Galiléia”, eles disseram, “por que vocês estão aqui olhando para os céus? Este mesmo Ieshua, que foi levado de você para os céus, vai voltar da mesma maneira que você o viu ir para os céus” (At 1:11). E o Profeta Zacarias descreveu detalhadamente como ele chegaria: “nesse dia, seus pés ficarão no Monte das oliveiras…” (Zc 14:4) Os cristãos entendem esta profecia para se referir à chegada de Ieshua, que é a manifestação física do Senhor. Junte-se
Seguro & Tranquilo “E eu vou conceder a paz na terra, e você vai deitar-se sem ninguém para assustar [você]” (Vayikra 26:6). Não é incomum ver um carro de segurança circulando em nossa pequena comunidade no início da manhã ou tarde da noite. Costumava ser um carro pequeno, mas eles se mudaram para um quatro-por-quatro, tornando o olhar ao carro ainda mais como um pressentimento e, portanto, uma maior fonte de segurança para os habitantes. As pessoas dormem melhor à noite sabendo que alguém está a tomar conta da segurança do lugar. Esta é uma comunidade religiosa, assim, em seu coração-de-corações, as pessoas sabem que só D-us fornece segurança na vida. Mas, nem todos estão em contato com o coração-dos-corações de momento a momento, e eles se sentem melhor vendo “agentes” de D-us dirigindo em torno de um quatro-por-quatro. Nós também sabemos, em nosso coração-de-corações, que o cara no carro de segurança não carrega uma arma, e poderia facilmente estar do outro lado da cidade quando bandidos ou encrenqueiros fazem o seu trabalho. Se tivermos “sorte”, ele vai vê-los a tempo de chamar as autoridades “reais”, que vão demorar tanto tempo para chegar ao local, que os autores mais do que provável, vão fugir sem um problema. Isso significa que ter um sistema de segurança é um desperdício de tempo e dinheiro? De modo algum. Significa apenas que
