Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan

Soldados da Torah e soldados de Mishkan Chumash Bamidbar [o livro dos Números] relaciona a conta da longa jornada do povo judeu através do deserto, do Monte Sinai até os portões da terra prometida. Depois de uma permanência prolongada antes de Monte Sinai, onde recebemos a Torah e onde o Mishkan (Tabernáculo) foi construído, Parasha Bamidbar começa com os preparativos rigorosos para a viagem à frente, conduzido com um espírito militar. Como um censo é tomado de todos os filhos de Israel e do campo é organizado de acordo com seus signos, o povo judeu literalmente se tornar o exército de Deus. O Zohar nos ensina que, O mundo não estava completo até que o povo judeu recebeu a Torah no Monte Sinai e o Mishkan foi construído. Então os mundos foram solidificados e completados, e os [mundos] superiores e os mais baixos [mundos] foram banhados em uma fragrância gloriosa. Uma vez que a Torah e o Mishkan foram estabelecidos, o Todo-Poderoso desejava tomar um censo dos soldados da Torah; quantos soldados da Torah estavam lá, quantos soldados do Mishkan estavam lá. Neste ponto da história, todo o povo judeu se alistou para a vida no exército de D-us, e o Zohar revela que o censo foi de fato duplo, enumerando quantos “soldados da Torah” e quantos ” soldados do Mishkan ” havia entre as pessoas. Qual é o significado desta distinção? Dois

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Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta

Uma comunidade que conta “Quando você toma um censo dos filhos de Israel…” (Ex 30:12) O agrupamento de certas leis ou eventos em uma Parasha é indicativo de que uma ideia ou mensagem comum está sendo expressa por essa alocação. A Parasha desta semana começa com o censo que foi conduzido no deserto. Uma vez que é proibida a contagem de judeus por numeração deles, o povo foi chamado para contribuir com um meio-shekel cada, que foi posteriormente contabilizado, permitindo assim o recenseamento a ser concluído de acordo com Halakha. A terminologia usada para o censo é “Ki tisa”, que literalmente significa “quando você eleva“. O que é edificante sobre a noção de ser contado? A Torah então registra a construção e função da pia que estava no pátio do Mishkan. Esta grande bacia de cobre foi colocada sobre uma bancada, cheia de água e usada pelo Cohanim para lavar as mãos e os pés antes de executar o serviço [Ex 30:17]. As duas parashiot anteriores lidam com a construção e função dos vasos sagrados. Por que a Torah atrasa a menção da pia e sua base até a Parasha desta semana? O capítulo conclui com Moshe sendo instruído a formular o composto de especiarias necessárias para ungir o Cohanim, o Mishkan e os vasos e os “Ketores” – “incenso”, um composto separado, composto de especiarias perfumadas para

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Ieshua era fariseu?

Ieshua era fariseu?

Ieshua era fariseu? P’rushim: vem do hebraico (פרושים), transliterado para o grego é pharisaioi e quer dizer “Separados”, e de forma definitiva em português Fariseus. Farisaismo: seita religiosa originária dos Chassidim (Piedosos), responsável por manter vivo o zelo pelas Escrituras, e a sua fiel observância como também a das tradições orais; este grupo não permitiu que o estudo e esperança nas profecias messiânicas se perdessem com o tempo, principalmente no período entre a morte do último profeta Zacarias e o Levante Macabeu (167 A.e.c). Ao contrário do que se pensa nem todos os Fariseus eram hipócritas e legalistas cegos, muitos aceitaram os ensinos de Ieshua e o reconheceram como Messias. Chassidicos: vem do termo hebraico Chassidim (חסידים) que é o plural de Chassid (חסיד) que em português é piedoso. O Movimento Moderno Chassídico tem características pontuais que remetem à origem de tal designação que a partir da volta do exílio Babilônico na época dos Macabeus era dada aos responsáveis pela reestruturação do culto à D-us, e da observância da Lei de D-us dada a Moshé como também das Leis Rabínicas ou as chamadas “Leis de cercas”, instituídas no exílio para preservar a cultura e Tradições Judaicas, o termo Chassídico significa então “justo e piedoso”. O termo Fariseu significa “separado”, mas não em sentido de ascetismo de se isolar das pessoas, pois os Fariseus eram muito ligados a questão de humanidade, justiça

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Parasha Balaq

Parasha Balaq

Balaq Nm 22.2–25.9 / Mq 5:6 – 6:8 / Rm 11:25-32         Na Parasha desta semana estaremos estudando sobre Bil´am e Balaq e sobre a impossibilidade de se amaldiçoar a Israel quando o Eterno assim não o deseja! Nosso texto tem início com as seguintes palavras: “Vendo, pois, Balaq, filho de Zipor, tudo o que Israel fizera aos amorreus, Moabe temeu muito diante deste povo, porque era numeroso; e Moabe andava angustiado por causa dos filhos de Israel. Por isso Moabe disse aos anciãos dos midianitas: Agora lamberá esta congregação tudo quanto houver ao redor de nós, como o boi lambe a erva do campo. Naquele tempo Balaq, filho de Zipor, era rei dos moabitas” (Nm 22:2-4). Neste trecho percebemos a notável preocupação de um rei moabita quando à congregação do povo de Israel que estava em peregrinação pelo deserto e conseqüentemente deveriam também vence-los, assim como já haviam feito com outros povos em outras oportunidades! Os moabitas são descendentes de Moabe, palavra que significa “família de um pai”. Eles são o resultado de um ato pecaminoso, pois eles procedem de uma das filhas de Lot, que, com a morte de sua mãe quiseram perpetuar o nome de sua família e coabitaram com seu próprio pai e como conseqüência nasceram dois filhos, sendo um deles Moabe. Sua preocupação era tão grande – e vemos isso no comentário que

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Parasha Chucat

Parasha Chucat

Chukat Estatuto Nm 19:1–22:1 / Jz 11:1-33 / Jo 3:10-21         Na Parasha desta semana estaremos falando sobre as chamadas “águas da separação” e também da morte de Mirian e Aharon. Veremos como os inimigos de Israel foram subjugados através de um pedido que lhes foi negado. Nosso texto tem início com as palavras: “Falou mais o IHVH a Moshe e a Aharon dizendo: este é o estatuto da lei, que o IHVH ordenou, dizendo: Dize aos filhos de Israel que te tragam uma novilha ruiva, que não tenha defeito, e sobre a qual não tenha sido posto jugo” (Nm 19:1-2). Estas palavras mais uma vez trazem consigo a força daquele que se apresenta como IHVH: “Eu me torno aquilo que me torno”. Essa é a tradução da palavra que define o Eterno. Tal forma de apresentação tornou-se comum do Eterno para com os filhos de Israel que quando isso assim ocorria eles prontamente sabiam que algo estaria para ocorrer! No verso dois o Eterno ordena que os israelitas tragam-lhe uma novilha vermelha! Esta determinação é apresentada como “estatuto da lei”, ou em hebraico huqqâ torah! A palavra huqqâ significa “estabelecimento” (de uma lei). Vem da raiz haqaq que significa “inscrever” ou “entalhar”. Já a palavra torah significa “ensino, lei”. Vem da raiz yarâ que significa “lançar, atirar, jogar, ensinar”. Também há a raiz yôreh, que significa “primeiras

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O mês de Tamuz

O mês de Tamuz

O mês de Tamuz Segundo o Sêfer Yetzirah, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Tamuz é o quarto dos doze meses do calendário judaico. Tamuz dá início à estação” (tekufá) do verão. Os três meses dessa estação, Tamuz, Av e Elul, correspondem às três tribos do acampamento de Reuven – Reuven, Simeon e Gad – que estavam situadas ao sul. Tamuz é o mês do pecado do bezerro de ouro, que resultou na quebra das Tábuas. Naquele mesmo dia, 17 de Tamuz, têm início o período de três semanas (terminando a 9 de Av) que assinala a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. Este é o mês no qual os espiões enviados por Moshê viajaram pela Terra de Israel para vê-la e relatar ao povo. (Eles retornaram na véspera de 9 de Av). Letra: chet O formato da letra chet é composto de duas letras prévias do alfabeto hebraico, o vav e o zayin (correspondendo aos dois meses prévios de Iyar e Sivan), conectados do alto por uma fina “ponte”. No que diz respeito ao sentido da visão, o formato do chet representa a dinâmica de luz espiritual sendo emitida dos olhos (o vav) e a luz física retornando do objeto

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Parasha Korach

Parasha Korach

Korach Coré Nm 16.1–18:32 / I Sm 11:14–12:22 / At 5:1-11         Na Parasha desta semana estaremos abordando inicialmente a rebelião de alguns homens que se levantam contra Moshe e veremos também quais são as conseqüências de tais atos. Nosso texto inicial diz assim: “E Coré, filho de Jizar, filho de Coate, filho de Levi, tomou consigo a Datã e a Abirão, filhos de Eliabe, e a Om, filho de Pelete, filhos de Rúben. E levantaram-se perante Moshe com duzentos e cinqüenta homens dos filhos de Israel, príncipes da congregação, chamados à assembléia, homens de posição, e se congregaram contra Moshe e contra Aharon, e lhes disseram: Basta-vos, pois que toda a congregação é santa, todos são santos, e o IHVH está no meio deles; por que, pois, vos elevais sobre a congregação do IHVH? Quando Moshe ouviu isso, caiu sobre o seu rosto” (Nm 16:1-4). Aqui temos o primeiro ato aberto de rebelião de uma elite do povo contra Moshe e Aharon. O texto nos informa que Core veio acompanhado por 250 homens, príncipes da congregação. A palavra “príncipes” vem do termo hebraico qarî´ e significa “pessoa chamada, pessoa convocada”. Já o termo “congregação” vem do hebraico edâ e significa “assembléia, congregação, multidão, povo, enxame”. O uso desta palavra demonstra que aquelas pessoas estavam reunidas ali por terem sido convocadas entre todo o povo de Israel que

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