A atração da vida Raramente encontramos que os comandos de Hashem assumem conotações pessoais. Os mandamentos são cumpridos por causa do judaísmo e da glória do céu. No entanto, perturbadoramente, encontramos a missão dos espiões definida com invectivas muito pessoais. A Torah começa com Hashem ordenando a Moshe: “Envie espiões para vasculhar a terra de Israel”. Por que o comando está contaminado com um epíteto tão pessoal? Moshe está enviando os espiões para si mesmo? Na verdade, Moshe revisa todo o episódio em Deuteronômio, afirmando como a ideia de espiões encontrou favor em seus olhos. Os comentários são rápidos em apontar que a ideia caiu bem aos olhos do mortal de Moshe, mas Hashem desaprovou. Portanto, Ele disse a Moshe que enviasse os espiões para si mesmo. “No que me diz respeito”, Hashem infere, “é um erro, mas se é isso que você deseja, então prossiga”. Assim, as palavras, “envie para si mesmo espiões”. Claro, as terríveis consequências da missão são bem conhecidas. Os espiões voltaram e difamaram a Terra de Israel. Eles foram punidos junto com toda a nação que se juntou a eles em sua tristeza mal concebida, e os próximos 40 anos foram gastos vagando no deserto. Mas somos humanos e nossas intenções são tingidas de viés mortal. Não é toda ação mortal cheia de preconceitos humanos e parcialidade mortal. Adam Parker Glick, presidente da

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Paus e Pedras “Os filhos de Israel estavam no deserto…” (Nm 15:32) A Torah relata que uma pessoa que foi encontrada recolhendo gravetos no Shabat, uma ofensa capital, foi posteriormente executada. Rashi comenta que uma vez que a Torah identifica este episódio como ocorrendo “quando os filhos de Israel estavam no deserto”, uma informação aparentemente óbvia, podemos deduzir que a transgressão ocorreu imediatamente após a entrada no deserto. Como a Torah declarou anteriormente que os filhos de Israel observaram o primeiro Shabat no deserto, a violação, continua Rashi, deve ter ocorrido no segundo Shabat. Tanto o Vilna Gaon quanto o Netziv acrescentam que essa violação não foi um incidente isolado, mas um reflexo da frouxidão de toda a nação na observância do Shabat. O Midrash ensina que a observância do Shabat é igual à observância de todos os preceitos. Como poderia o “dor de’ah” – “a geração que recebeu a Torah” mostrar tal desrespeito por esta mitzvá tão significativa? Para agravar essa dificuldade está registrado no Midrash que afirma que antes de fugir de Mitzrayim por matar um capataz egípcio, Moshe conseguiu pedir ao faraó que concedesse ao povo judeu o dia de Shabat como seu dia de descanso, não decorrente da imposição de um novo preceito; eles haviam permanecido fielmente observadores desta mitzva por muitos anos. Que possível razão poderia haver para a mudança em sua atitude

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Shelach Lecha: a coragem de aceitar sua promessa Nm 13:1–15:41; Js 2:1–24; Rm 4:1–25 “Então o IHVH falou com Moshe dizendo: ‘Envie para si mesmo (Shelach Lecha שְׁלַח-לְך) homens para que eles possam espionar a terra de Canaã, que vou dar aos filhos de Israel; você deve enviar um homem de cada uma das tribos de seus pais, cada um líder entre eles.’” (Nm 13:1–2) Na semana passada, em Parasha Behaalotecha, D-us ordenou que Aaron acenda as lâmpadas da menorá, e a tribo de Levi foi iniciada a serviço do santuário. A parasha desta semana (parte das Escrituras) descreve como D-us testa os israelitas enviando 12 meraglim (espiões) para verificar a situação na terra prometida (como D-us os ordenou) antes de tomar posse dela. A terra prometida é abundante “‘Seja de boa coragem. E traga parte do fruto da terra. ‘Agora, a época era a estação das primeiras uvas maduras.” (Nm 13:20) D-us instruiu Moshe a enviar um chefe de cada uma das 12 tribos de Israel para explorar a terra de Canaã. Entre os espiões estavam Caleb, filho de Jefunneh da tribo de Judá e Hosea (Hoshea), filho de Freira da tribo de Efraim. Mais tarde, Moshe mudou o nome de Oséias para Josué. Quando Moshe enviou os espiões, foi a estação das primeiras uvas maduras. Eles deveriam entrar com coragem e trazer de volta uma amostra

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Incentivo! Hashem disse a Moshe dizendo: “Fale com Aaron e diga a ele: quando você “acende “as lâmpadas, em direção à face da menorá, as sete lâmpadas lançam luz”. Aaron fez assim.  (Bamidbar 8:1-2) Aaron fez isso: dizer o louvor a Aaron que ele não mudou. (Rashi) O que é tão bom que Aaron acendeu as luzes? Alguém poderia fazer isso! Por que ele faria diferente do que entendia perfeitamente o que Hashem o instruiu a fazer? Se algum de nós entendeu com esse nível de clareza o que Hashem quer que façamos, nós poderíamos fazer o contrário?! Então, qual é o grande elogio? Ele fez o que deveria fazer! Agora, está me ocorrendo que não é apenas nós que estamos ouvindo sobre o louvor a Aaron por não termos desviado das instruções de Hashem, mas é para elogiar Aaron por não mudar, para contar o louvor de Aaron a Aaron. Aaron está sendo elogiado por fazer a coisa certa. Como isso ajuda? Ajuda muito! Fui mostrado em uma ligação Shiva na noite passada, um videoclipe em movimento do meu bom amigo Shimi, que acabou de falecer. Lá ele está em um quarto de hospital em Israel, conectado aos fios e parecendo frágil. Um trovador de músicos com guitarras está fazendo serenata. Ele está cantando junto e em um ponto ele até se levanta e com grande esforço

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Feliz por ser infeliz “As pessoas começaram a procurar queixas; era mau aos olhos de Hashem…” (Nm 11:1) Na parashá desta semana, somos apresentados a um segmento dos filhos de Israel que são descritos como “misonenim” – “queixosos”. A Torah registra que eles expressaram três queixas principais. Embora Hashem, em Sua grande bondade, milagrosamente permitiu que os filhos de Israel completassem uma jornada de três dias em um dia para apressar sua chegada a Eretz Israel, os misonenim reclamaram da árdua jornada que estavam sendo forçados a empreender. Eles também expressaram sua insatisfação com o maná, o alimento celestial fornecido a eles diariamente. Embora o maná lhes fornecesse todas as suas necessidades nutricionais e acomodasse qualquer sabor que seus paladares desejassem, eles ainda tinham a ousadia de expressar sua preferência pela dieta que tinham no Egito como escravos. Finalmente, eles choraram sobre os relacionamentos que se tornaram proibidos para eles quando aceitaram a Torah. O que motiva uma pessoa a ser um reclamante incessante? Por que uma pessoa tentaria transformar tudo de positivo que foi feito por ela em negativo? A Torah registra como Hashem, irritado com os misonenim, enviou um fogo para consumi-los. Rashi cita uma opinião de que aqueles que foram mortos estavam entre os líderes da geração. Eles pecaram na revelação do Sinai quando “eles olharam para Hashem”. No entanto, Hashem se absteve de executá-los

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Luz da Fé A Menorá representava muitas coisas, uma das quais era a emunah, a fé em D-us. O Shulchan, no qual o Lechem HaPanim, o pão da proposição, sentava-se durante toda a semana, representava bitachon, confiança em D-us. Deixa-me mostrar-te como. Eu mencionei no passado que emunah e bitachon são duas etapas de um único processo. Emunah é a fé que você constrói com base no que D-us fez por você no passado. Bitachon é o que você tem quando usa essa emunah para acreditar que D-us virá por você no futuro. Por exemplo, você só tem emunah em sua lavanderia com base na experiência passada de fazer um bom trabalho e não estragar suas roupas. Você confia nisso para ter bitachon que eles continuarão a fazer um bom trabalho para você ao trazer seu novo terno caro para limpar. O que isso tem a ver com a Menorá e o Shulchan? Antes de explicar isso, precisamos adicionar mais um detalhe. A Gemara diz que se alguém quiser aumentar sua parnassah—subsistência, eles devem se inclinar para o norte durante Shemoneh Esrei. O Shulchan, que ficava ao norte, representava parnassah porque continha o pão para os kohanim. Se uma pessoa quer aumentar sua sabedoria, explica a Gemara, ela deve se inclinar para o sul, onde a Menorá estava e representava a sabedoria (Bava Basra 25b). Parnassah é sempre

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Mantenha o foco interior HASHEM falou a Moshe dizendo: Fale aos filhos de Israel, e você lhes dirá: Um homem ou mulher que se separa fazendo um voto de nazireu de se abster por causa de HASHEM, ele deve se abster de vinho novo e vinho velho (…) Durante todos os dias do seu voto de abstinência, navalha não passará sobre a sua cabeça; até o término do prazo que ele se abstém por causa de HASHEM… Todos os dias que ele se abstém por HASHEM, ele não deve entrar em contato com os mortos. (Bamidbar 6:1-6) Podemos contá-los aqui. A dieta espiritual do Nazir tem três componentes principais. 1) Ele não deve beber vinho. 2) Ele não deve cortar o cabelo. 3) Ele não deve entrar em contato com cadáveres. Por que esses três? Qual é a razão? Qual é o benefício? Vamos pegar cada parte da equação separadamente e depois colocá-las juntas. 1) Ele não deve beber vinho. “O vinho alegra o coração do homem”, diz-nos o Rei David. Nós bebemos no Kidush toda sexta à noite e dia de Shabat. Convidamos o vinho para fazer parte de um casamento e muitas outras ocasiões alegres. Então, qual é o problema com o vinho!? A resposta ainda é: “NADA!” Então, por que o Nazir está se abstendo de vinho? A resposta é: “O próprio Nazir precisa de

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Herança na eternidade “As ofertas sagradas de cada indivíduo serão dele. Cada homem que der ao Kohein (servo dedicado de D’us) será dele” (Nm 5:10). Esta passagem foi escrita intencionalmente para que possa ser entendida de mais de uma maneira. Uma explicação simples é que, embora seja obrigado a dar de seus bens ao Kohein, ele pode, no entanto, manter o direito de escolher a qual Kohein ele vai dar. Nenhum Kohein em particular tem direito a esses presentes. Esse é um aspecto desse dom que continua sendo o doador, mesmo que ele o dê no final. A obra Yalkut Lekach Tov traz um belo pensamento que é insinuado a este verso no nome do Chofetz Chaim. Um homem que chamaremos de Rúben era um servo do rei. Certa vez, ele foi convocado perante o rei para prestar contas de suas ações, que não cumpriram os altos padrões esperados dele. Ele foi tomado pelo medo. “Quem pode me ajudar?” ele se perguntou. Reuben tinha três amigos. Shimon, era seu amigo mais próximo e querido. Reuben amava Shimon, e parecia a Reuben que os sentimentos eram mútuos. Levi era outro amigo dele. Ele também era um amigo próximo e confiável. Yehudah era seu terceiro amigo. Ele não era realmente um bom amigo, mas sim um conhecido de quem Reuben nunca se sentiu muito próximo. Reuben correu para Shimon. Ele

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Parasha Naso (Eleva-te): O Senhor o abençoe e o guarde … Números 4:21–7:89; Juízes 13:2–25; Efésios 1:1–23 “O Senhor falou com Moshe, dizendo: ‘Faça um censo dos filhos de Gershon também, pelas casas de seus pais e por seus clãs.’” (Nm 4:21–22) Na semana passada, em Parasha Bamidbar, foi retirado um censo dos homens israelitas em idade preliminar. Os levitas que receberam o dever de servir no santuário no lugar do primogênito de Israel foram excluídos. O título de Parasha, NASO desta semana, significa “levantar ou elevar”. Era o termo usado para assumir uma contagem de cabeças (censo) dos filhos de Israel. No hebraico, diz: “Levante as cabeças” (Naso et Rosh). Nesta semana, o número de funcionários dos israelitas é concluído com um censo dos levitas entre 30 e 50 anos. Eles devem fazer o trabalho de transportar o Mishkan (Tabernáculo). Além de discutir os deveres dos levitas, essa parte das Escrituras também fornece a lei dos nazir, ou nazirita, e a bênção aarônica (Birkat Kohanim – ברכת כהנים), mais comumente conhecida como Benção Sacerdotal. O voto nazirita “Quando um homem ou uma mulher pronunciam um voto nazirita … ele se abstenha de vinho novo e velho… produtos da uva, uvas e passas …” (Nm 6:2) Um homem ou mulher que promete abster -se de cortar os cabelos, tocar um cadáver e comer uvas e uvas, incluindo beber

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A contagem inicial Esta semana começamos o livro de Números. Na verdade, a primeira parte, Bamidbar, começa com uma discussão de números. Moshe foi instruído a contar a nação judaica. “Faça um recenseamento de toda a assembleia dos filhos de Israel, segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais, pelo número dos nomes, cada homem de acordo com sua contagem. De vinte anos para cima, todo aquele que sair para a legião em Israel, você os contará de acordo com suas legiões, você e Arão”. (Nm 1:2-3). Esta contagem incluiu todas as tribos, exceto a de Levi. Eles foram reservados para uma contagem separada. E sua contagem não era de homens de vinte anos para cima. Começou com uma tripulação muito mais jovem. “Hashem falou a Moshe no deserto do Sinai, dizendo. “Contem os filhos de Levi segundo a casa de seus pais, segundo as suas famílias, todos os homens de um mês para cima os contarás” (Nm 3:14-15). A pergunta é óbvia. Por que os bebês, com um mês ou mais, foram contados? Por que os bebês minúsculos foram incluídos na contagem? Por que os infantes levitas foram contados e não os infantes das outras tribos? A Torah também diferencia entre esta contagem levita e o resto da nação. “O líder dos líderes levitas era Elazar, filho de Arão o Cohen, a designação dos guardiões da

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