A questão de ter uma mente dupla Parasha Chayei Sarah Na porção da Torah desta semana, Chayei Sara, lemos sobre a morte de Sara, a obtenção de uma esposa para Isaque e a morte de Abraão. Depois de enterrar sua esposa Sara, Abraão ordenou que seu servo fosse buscar uma esposa para seu filho Isaque. Ele o fez jurar por D-us que não receberia filhas da terra de Canaã. Quando Abraão faz seu servo mais velho jurar fazer isso, Abraão nos revela sua compreensão do D-us de Israel. Encontramos isto em berereshit / Gênesis 24:3, e eu te farei jurar pelo Senhor, o D-us do céu e o D-us da terra, que não tomarás uma mulher para meu filho das filhas dos cananeus, entre os quais vivo. Aqui Abraão descreve o Senhor como אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם (D-us do céu) וֵאלֹהֵי הָאָרֶץ (e D-us da terra). Abraão está explicando ao seu servo o que eles vão fazer. É interessante ler então em Bereshit / Gênesis 24:7 como Abraão descreve D-us que o levou a deixar a terra de seu nascimento. O texto afirma: 24:7 O Senhor, o D-us do céu, que me tirou da casa de meu pai e da terra em que nasci, e que me falou e me jurou, dizendo: À tua descendência darei esta terra, enviará Seu anjo diante de você, e você tomará uma esposa para
Ainda fazendo um mundo de bem E HASHEM disse: “Devo esconder de Avraham o que estou fazendo? E Avraham se tornará uma grande e poderosa nação, e todas as nações do mundo serão abençoadas nele. Pois eu o conheço porque ele ordena a seus filhos e sua casa depois dele, que eles devem guardar o caminho de HASHEM para realizar justiça e justiça, a fim de que HASHEM traga sobre Avraham o que Ele falou a respeito dele.” (Bereshit 18:17-19) E Sarah disse: “D’us fez alegria por mim; quem ouvir se alegrará por mim. “E ela disse: “Quem diria a Avraham que Sarah amamentaria crianças, pois eu dei à luz um filho à sua velhice!” (Bereshit 21:6-7) Sarah amamentaria crianças: Por que “crianças” está no plural? No dia da festa, as princesas trouxeram seus filhos e ela os amamentou, pois diziam: “Sara não deu à luz, mas trouxe um enjeitado da rua”. – Rashi Por que HASHEM precisava contar a Avraham sobre a destruição de Sodoma com antecedência? O versículo explica a razão. É um pouco claro, mas há algumas questões importantes aqui. Avraham é um “parceiro” com HASHEM e ele instruirá as gerações futuras nos caminhos de HASHEM. Precisa ficar claro para Avraham, para que ele possa educar as gerações futuras que a eliminação de Sodoma não foi nem um pouco injusta. Essa é a abordagem simples.
Vayera – recebendo sua promessa Vayera (e ele apareceu) Gn 18:1–22:24; II Rs 4:1–37; Lc 2:1–38 “O IHVH apareceu a Avraham perto das grandes árvores de Manre enquanto ele estava sentado na entrada de sua tenda, no calor do dia” (Gn 18:1). Na porção passada, Lech Lecha, Avraham, em obediência ao chamado de D-us, deixou a terra de seus pais e viajou para a terra prometida. Na porção desta semana, Abraham aos 99 anos entretém anjos que revelam-lhe que Sarah vai dar à luz um filho, em um ano, apesar da sua idade avançada. Eles também anunciam a destruição de Sodoma. Vayera começa com Avraham sentado na entrada da sua tenda. De acordo com Rashi, um comentarista do século XI de Torah e Talmud (lei oral), Avraham estava convalescendo. Foi apenas três dias depois de ele ter sido circuncidado em obediência a D-us como um sinal da Aliança, quando ele viu três estranhos (Gn 17:11). Apesar de Avraham não saber quem eram estes estranhos, ele acolheu-os e lhes deu o seu melhor! Embora o Hebraico inicialmente identifique os convidados como anashim (homens), ainda poderíamos compreender do resto do texto que Abraham percebe-os como homens dos céus. Surpreendentemente, no entanto, os estranhos que Avraham acolheu não eram homens, mas anjos. Na tradição judaica, são os anjos Gabriel, Rafael e Michael; no entanto, apenas dois parecem ser os anjos
Se você continuar indo E HASHEM disse a Avram: “Vá por (ou para) você mesmo de sua terra e de seu local de nascimento e da casa de seu pai para o lugar que eu lhe mostrarei!” (Bereshit 12:1) Por que HASHEM não disse a Avraham para onde ele deveria ir? Ele é instruído a sair e abandonar tudo o que é familiar para embarcar em uma jornada ao desconhecido. Por que não dizer a um homem para onde ele está indo? Por que manter essa parte envolta em mistério. Todos os anos procuro uma nova resposta para essa pergunta. A busca continua a dar frutos valiosos para mim e isso já faz parte da resposta. Apenas começou a ficar claro para mim por não dizer a Avraham sobre onde ele deveria ir, há uma mensagem profunda implícita. Pode não ser sobre ir geograficamente do ponto A ao ponto B no mapa. O propósito da jornada de Avraham não é apenas terminar em um novo lugar. Isso seria muito simples e superficial. O significado do mandato para começar a se mover que foi dado a Avraham e que está instalado no coração de cada um de nós é estar no processo de ir. O trem está sempre chegando. A ideia é que existe um processo de crescimento e o próprio processo precisa ser honrado. Aqui estão algumas das
Emunah – Mantendo a Fé A Mitzvá: O primeiro dos Dez Mandamentos é emunah, a crença e fé em D’us e em Sua Torah, que está no cerne do judaísmo. É óbvio como sem uma firme convicção da Realidade Todo-transcendente de D’us, um compromisso com a observância da Torah e mitsvá é impossível. O surgimento dos Avot, os patriarcas, começa com Avraham. A vida de Avraham foi o epítome da emunah, “fé em D’us”. Ele corajosamente desafiou as crenças pagãs de seu tempo e defendeu a crença na existência de um D’us Supremo. Nimrod o lançou na fornalha ardente por não renunciar às suas crenças, apenas para testemunhar a fuga milagrosa de Avraham ileso. Ao longo da vida de Avraham, ele viajou declarando o nome de D’us a todos que encontrava e atraindo milhares de convertidos. A nação judaica, seus descendentes, é carinhosamente chamada de mamanim bnei mamanim, “os crentes dos filhos dos crentes”. O conceito de emunah é o fundamento da vida judaica – tanto que o Rambam lista a crença em D’us como a primeira mitsvá, o trampolim para observar todos os outros mandamentos. (Outros rabinos discordam afirmando que emunah é o precursor de todos os preceitos, mas não uma mitsvá em si). Ao condensar os princípios da Torah, a gemara traz de volta a uma declaração “O justo [homem] vive com sua fé” (Ver Makot
Parasha Lech Lecha – A Aliança Eterna e Incondicional Gênesis 12:1–17:27; Isaías 40:27–41:16; Mateus 1:1–17 “Adonai disse a Abrão: ‘Saia [lech lecha] de seu país, seu povo e a casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei … e eu o abençoarei.’” (Gn 12:1–2) Nossa última leitura da Torah, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Tera, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá tirou seu filho Abrão e a esposa de Abrão, Sarai, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos caldeus e se dirigiu para a Terra de Canaã. Em vez de chegar ao seu destino, no entanto, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias. Na Parasha desta semana, por ordem de D-us, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – alcançar a Terra de Canaã, o nome dado à Terra Prometida neste momento. A Aliança de D-us e a Terra Prometida “Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o terebinto de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gn 12:6) Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa ao empacotar seus pertences e se estabelecer em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Samaria, em Israel. D-us, o sionista original, fez
Bereshit – trazer luz à escuridão Bereshit (no início) Gn 1:1–6:8; Isaías 42:5–43:10; Jo 1:1–18 “No princípio [Bereshet] Elohim criou os céus e a terra” (Gn 1:1). No sistema tradicional judaico de leitura da Bíblia, a última festa de outono, chamada Simchat Torah (regozijando-se na Torah), termina o ciclo de leituras das Escrituras. O ciclo começa novamente com Gênesis (Bereshet), que significa “no princípio”. Este bonito costume lembra-nos que o nosso estudo da palavra de D-us está em curso e nunca chega a uma conclusão. Da mesma forma que temos de continuar a comer para viver, nós continuamente devemos sustentar o nosso homem interior com o alimento espiritual da palavra de D-us. Lendo a palavra de D-s que nunca envelhece. O Ruach HaKodesh (Espírito o Santo) mantém-na fresca, entregando-nos novos insights e orientações quando lemos as passagens que sequer podemos saber de cor. Nesta Parsha, D-us fala e a criação vem à existência. Pense nisso! D-us fez o mundo com palavras. Se você considerar a impossibilidade física de algo sendo feito de nada, então você entende que a palavra de D-us é uma força poderosa, criativa que é tão completa que é capaz de levar por diante a vida. E o que Ele criou, através do poder da sua palavra era tão perfeito que Elohim declarou bom depois de examinar seu trabalho. Perfeita comunhão com D-us No sexto
Parasha Vezot HaBracha – וְזֹאת הַבְּרָכָה Moshe, em seu último dia na terra, Shabat no sétimo de Adar de 2488, abençoou sua amada nação os filhos de Israel. Assim como Ia´aqov, Moshe abençoou as doze tribos antes de sua morte para manter as continuações das bênçãos de HaShem para nossos antepassados e suas futuras gerações. O Zohar explica que os Tzadikim, em seus últimos dias na terra, são capazes de trazer bênçãos à fruição, uma vez que possuem Neshamah extra. A Torah escreve que Moshe era “Ish HaElohim” (“אִישׁ הָאֱלֹהִים”), um homem de Deus, para nos mostrar o quanto HaShem o amava e quão importantes eram essas bênçãos, que ele e HaShem estavam prestes a conceder a cada membro dos filhos de Israel. Também notamos que as últimas letras das palavras “מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים” formam o nome Moshe, para enfatizar suas bênçãos divinas. Moshe, com sua humildade, disse a HaShem que ele não é digno de abençoar os filhos de Israel como um pai faz, e HaShem concorda. No versículo 33:2 vemos que HaShem é aquele que abençoa os filhos de Israel, como a Torah escreve, “וַיֹּאמַר יְהוָה מִסִּינַי”, significando e HaShem disse as bênçãos do Monte Sinai. Nossa Parasha “וְזֹאת הַבְּרָכָה” é a única Parasha na Torah que não é lida especificamente no Shabat. Em vez disso, V’zot Habracha é lido em “שמיני עצרת” Shmini Atzeret e
Ha´azinu – encontrar a vitória Ha’azinu (Ouça!) Dt 32:1-52; Os 14:2-10; Mq 7:18-20; Jl 2:15-27; Jo 20:26–21:25 “Dêem ouvidos [Ha’azinu], Oh céus e eu vou falar…” (Dt 32:1). Na porção passada, na Parsha Nitzavim-Vayelech, Moshe transferiu o manto da liderança para Josué. Seria ele que atravessaria o rio Jordan com os israelitas e conduziria o povo de Israel a terra prometida. A leitura da Torah desta semana, Ha’azinu, que pode ser traduzido como “dar ouvidos” significando “ouvir atentamente”, consiste basicamente da canção de 70 linhas de Moshe, que é uma canção de amor a D-us e um castigo do povo. A música cheia de poesia, prosa e metáfora, Moshe narra as bênçãos que D-us tem concedido ao povo e os maus feitos que tenham cometido, bem como a resposta de D-us apenas para essas ações. “Porque apregoarei o nome do IHVH: dai grandeza a nosso Elohim. Ele é a Rocha, cuja obra é perfeita, porque todos os seus caminhos juízo são: Elohim é a verdade, e não há nele injustiça; justo e reto é” (Dt 32:3-4). Nesta porção, Moshe está fazendo seu discurso final para a nação. Moshe pede, não só para a atenção do povo de Israel, mas de toda a criação. Na conclusão da porção, depois que Moshe termina este discurso, D-us diz-lhe para subir o Monte Nebo. A esta altura ele só vai ver a
Você no seu melhor “Em Yom Kippur, sua alma central – sua própria essência – é exposta”. — Rabino Shneur Zalman de Liadi. “No dia mais sagrado do ano, a parte mais sagrada de sua alma entra no espaço mais sagrado que existe”. — O Rebe. Quanto do seu potencial foi realizado? Como você deve ter adivinhado, esta é uma pergunta capciosa. Porque devemos primeiro saber quanto potencial temos antes de determinar o valor que foi aproveitado. A verdadeira questão então é: Você sabe quanto potencial você contém? Quão profunda é a sua alma? Ou nas palavras de Alice no país das maravilhas: Até onde vai a toca do coelho? Este não é um mero exercício acadêmico; é a chave para resolver muitos, senão a maioria de nossos desafios e lutas. Quantos de nossos problemas são resultado de nos sentirmos sem esperança e desmoralizados devido a uma avaliação errada ou subestimada de nosso verdadeiro potencial? Quantas de nossas preocupações seriam resolvidas se soubéssemos que temos os recursos e a força para lidar com elas? Pense desta forma: quando confrontado com um dilema, quanto do desafio é o problema em si e quanto é nossa confiança em nossa capacidade de encontrar uma solução? Quem está em melhor posição para lidar com uma situação difícil: alguém com mais potencial (mas menos consciência de seu poder latente) ou com mais confiança
